Флорентийская уния была принята в 1439 на соборе в Базеле и Флоренции в трудных обстоятельствах для Византийской империи. В 1430 году турки захватили Фессалонику, и государство практически утратило территории, от него сохранилась лишь столица, которая была окружена владениями турок. Такая сложная ситуация привела к тому, что император Иоанн VIII Палеолог вынужден был обратиться с просьбой о содействии к Евгению IV, папе Римскому, надеясь на организацию крестового похода против османских завоевателей. Он сделал предложение начать переговоры о том, чтобы объединить Западную католическую и Восточную православную церковь. Папа охотно согласился на это предложение. Это объясняется возможностью осуществить многовековое желание подчинить восточную церковь, византийский император получил возможность шанс победить в противостоянии с участниками соборного движения.
Соглашение
В 1431 году в городе Базель созван вселенский собор, вскоре папа решил его распустить, но продолжить заседания. Евгений IV использовал свое предложение для того чтобы расколоть ряды оппонентов. Он призывает собравшихся представителей церкви поменять место проведения, большая часть собора собралась в Ферраре, позже – во Флоренции.
Заседания Флорентийского собора проходили в присутствии 700 членов византийской делегации во главе с императором и константинопольским монархом, также присутствовал митрополит Киевский. Здесь проходили долгие богословские диспуты, в результате которых 6 июня 1439 года была подписана уния, объединившая католическую и православную церковь.
Заключая соглашение, восточная церковь вынуждена пойти на серьезные уступки: было признано верховенство римского папы, приняты некоторые католические догмы, при этом сохранялись православные обряды.
На протяжении последующих 6 лет собор во Флоренции принял соглашения о слиянии с прочими христианскими течениями. Флорентийская уния подняла авторитет папы в западноевропейских странах, но выявилась ее нежизнеспособность. Католическая церковь изображала это соглашение как важнейший акт, объединяющий христиан и спасающий Византию от турецких завоевателей. На самом деле уния предназначена была стать послушным орудием политики папы, которая была направлена на подчинение католической церкви ослабленной Византии и русского государства. Население Византийской империи и Руси пришло в раздражение от унии, большинство православного духовенства не признало документ.
Как была воспринята уния на Руси
После возвращения с собора митрополита Исидора, по русским землям рассылались послания о Флорентийском соборе, началось приобщение верующих к католическим храмам. В Москве его ждало множество верующих, местом встречи патриарха стал Успенский собор. Перед Исидором несли католический крест. Во время богослужения в молитве поминался папа. После службы торжественно прочитали грамоту о Флорентийской унии.
Митрополит Исидор, подписавший соглашение, был подвергнут заключению. Это было сделано по приказу Великого Московского князя, Василия ІІ Темного. Исидор - последний патриарх, грек по происхождению. Впоследствии возглавляли церковь только русские, Московский патриархат стал самостоятельным.
Отказ от унии
Большинство православных епископов, вернувшись в Константинополь, отказалось от унии, они утверждали, что их заставили пойти на соглашение с католиками. Униаты признаны еретиками.
Марк Эфесский - единственный епископ, отказавшийся на соборе 1439 подписать унию, православные священники объединились вокруг него. Патриархами Александрии, Антиохи и Иерусалима в 1443 году был созван собор в Иерусалиме, на нем произошло отлучение сторонников соглашения.
Повторное осуждение восточными патриархами Флорентийской унии осуществилось в 1450 году на Константинопольском соборе. На нем же был низложен униат, Константинопольский патриарх Григорий Мамм. Новым главой церкви избран Афанасий, сторонник православной веры.
В 1453 году произошел захват Константинополя войском османской империи, о Флорентийской унии окончательно забыли.
К началу XV столетия Византийская империя была сжата с Востока завоеваниями османских турок. Византийское правительство, следуя прежней политике, искало помощи на Западе. С этой целью греческие императоры последних времен империи часто сами лично ездили на Запад, как например, Иоанн V Палеолог (1341-1391 гг.) и Мануил II Палеолог (1391-1425 гг.). Но Запад не торопился с помощью.
В 1420 году император Мануил II Палеолог и папа Мартин V начинают переговоры о соединении. Условия следующие: созыв вселенского собора, который решит спорные вопросы.
10 июня 1420 года (видимо папа был достаточно уверен в успехе своего дела), появляется папская булла, призывающая к крестовому походу против турок.
На сей раз это уже турки-османы – главная угроза империи. Положение её совершенно трагическое, потому что речь идет уже не о каких-то провинциях или частях империи, речь идет о том последнем остатке территории, грубо говоря – о Константинополе с огородами. Вот-вот великий город исчезнет. Турки могли его взять давно, но очень долго не решаются. Они понимали, что это один из таких мистических центров, испытывали священный ужас перед этим городом. И греки ещё предпринимают отчаянные попытки спасти его. Но Мануил умер, и булла не имела действия, всё это дело прекратилось.
Преемник Мануила Иоанн VI Палеолог (1425-1448 гг.), предвидя скорое и неизбежнее падение империи под оружием турок, для её спасения начал переговоры с папой Евгением IV о соединении Церквей. Предлагается соборное обсуждение условий (представитель православной традиции настаивает на соборном обсуждении спорных вопросов) в обмен на военную помощь. Повторяется известная ситуация: император предлагает поговорить о соединении, но так, чтобы папа сразу прислал войска, иначе может быть поздно. У папы другой подход: сначала подчинитесь мне и примите наше вероучение, тогда мы станем братьями, и мы вам поможем. Но турки всё ближе и Палеолог во всём уступает папе. Однако, первоначально намеченный собор в Павии не состоялся.
Фактор, который помешал соединению, кроме всего прочего – это разгоравшаяся на Западе реформация . Преддверие реформации, когда уже скептически относятся к разного рода «лжеисидоровым декреталиям», громким заявлениям, что власть папы не только на земле, но и на небо простирается, о чистилище, где томятся души, состояние которых должно измениться, чтобы они попали в рай и т.д. Поэтому Евгений IV, папа римский, занят реформацией и не хочет вмешиваться в греческие дела. В Европе идёт великая церковная смута. Опять много пап, раскол, и Базельский собор (который принимал достаточно здравые решения в здоровом христианском духе) обсуждает эту ситуацию. И он происходит параллельно с Ферраро-Флорентийским. Так получается, что всех этих базельских отцов, всех этих пап, которые были объявлены анти-папами, пересидел Евгений IV. Волею судеб он стал законным папой, и решения собора были признаны обязательными для всей католической церкви. А пока Базельский собор тоже входит в контакт с греками, и даже на более выгодных условиях: не требует немедленных подчинений. И, может быть, исход был бы иной, если бы греки обратились в Базель.
Поэтому Евгений спешно пытается созвать свой собор. Это уже не папа эпохи папского могущества. Ему надо скорее искать себе сторонников, искать поддержку среди европейских государей. Он очень боится вселенского авторитета Базельского собора, где действительно серьезно обсуждались церковные вопросы, вопросы положения западной церкви.
И, в конце концов, он направляет легата в Константинополь с тем, что он согласен на проведение собора с греками. Отцы из Базеля тем временем соглашаются оплатить собор, где бы он не проходил. И соглашение подписывается в 1436 году.
После этого в Базель отправляется делегация с представителями трех восточных апостольских кафедр:
1. Александрийская (митрополит Антоний Ираклийский),
2. Антиохийская (духовник императора Григорий Мамма и митрополит Исидор Русский ). Мамма станет сторонником папы. Исидор, предстоятель нашей Церкви, последний митрополит-грек;
3. Иерусалимская (митрополит Марк Ефесский и митрополит Дионисий Лаодикийский);
4. Виссарион , митрополит Никейский ;
5. А также представители Грузии, Молдовлахии и других православных народов, всего 22 человека. Во главе – император Иоанн Палеолог и престарелый патриарх Иосиф II (годы правления 1416-1439). Главные богословы в посольстве – Марк, Исидор и Виссарион были возведены в архиерейский сан непосредственно перед отплытием на собор, для большего авторитета.
Представители православных предлагают исследовать вопрос об исхождении Святого Духа – это требование не только духовенства, но и людей, которые склонны с духовной точки зрения на это смотреть. А император категорически требует немедленно уступить все без прений. Потому что уже «земля горит».
7 мая 1437 года разделение произошло между самими базельскими отцами. Как-то получилось, что не договорились. А тем временем приходят папские галеры, и 27 ноября 1437 года уже гораздо более представительная делегация направляется в город Феррару . Где в Великую Среду , 3 апреля 1438 года открывается собор.
Здесь на делегатов начинают оказывать давление. Сначала их кормили-поили, ублажали, поселили их в роскошных апартаментах полагая, что скоро они так убаюкаются. Потом, видя, что это не работает, начинают урезывать финансирование, под предлогом начавшейся чумы переносят собор во Флоренцию. На участников собора давят и император и латиняне.
Собор очень представительный. Со стороны западной церкви:
1) сам папа Евгений IV,
2) 11 кардиналов,
3) 1500 епископов и клириков. Уже это подавляло, но у греков тоже представительная делегация.
Главные деятели Запада:
1) Кардинал Джулиано Чезарини ;
2) Иоанн Черногорский, архиеп. Ломбардский ;
3) Николо Альбергатти ;
4) Родосский епископ Андрей ;
5) Доктор Иоанн де Торквемада , испанский богослов. Оба Иоанна и Андрей – доминиканцы, профессиональные философы и богословы.
Основной вопрос прений – об исхождении Святого Духа и о прибавлении в Символ Веры. Т.е. это догматический пункт. Если на все остальное можно закрыть глаза, то его никак не обойдешь.
Попутно обсуждались вопросы:
1) о хлебе в Евхаристии;
2) о чистилище;
3) о первенстве папы.
Свобода дискуссии была сильно ограничена тем, что греки были заинтересованы в соединении. Заинтересованы в том, чтобы сдаться. Вопрос был, какой ценой.
Очень уповали на митрополита Русского Исидора, потому что он слыл глубоким знатоком богословия, и оратором. А он молчал. Сидел и ждал, когда все это кончится, потому что для себя он этот вопрос уже решил – он был сторонником соединения с Западом, т.е. подчинения папе.
8 октября 1438 года после бесконечных и бесполезных прений о чистилище, встал вопрос об исхождении Святого Духа. Сначала он разбирался с канонической точки зрения, т.е. как вопрос о прибавлении в Символ Веры – на каком основании на Западе это прибавление сделано. С греческой стороны выступали святой Марк Ефесский и Виссарион. От латинян Чезарини и Альбергатти. А также Андрей Родосский. Греческие отцы поставили этот вопрос на каноническую основу и доказывали, что Латинская Церковь поступила неправильно, когда внесла filioque в Никейский символ вопреки запрещению 3-го Вселенского собора (7 правило) делать какие-либо к нему прибавления. Латиняне утверждали, что Латинская Церковь в этом случае не исказила символ, а только раскрыла его. В такого рода спорах прошло 15 заседаний. Греческие отцы, особенно Марк Ефесский, не отступали. Ссылались на:
1) послания свт. Кирилла Александрийского Иоанну Антиохийскому, где сказано, что «мы запрещаем всякому изменять Символ Веры, изданный отцами Никейскими, переменять или упускать ни одного слова, ни даже слога».
2) Пятое деяние 4-го Вселенского Собора. Там говорится, что «Никео-Цареградский Символ содержит совершенное учение об Отце и Сыне и Святом Духе». Т.е. не требующее никаких дополнений, ни пояснений (западная точка зрения, что это не прибавление к Символу, а его разъяснение).
3) Константинопольский собор 518 года о том же.
4) Послания патриарха Евтихия.
5) Определения Шестого и Седьмого Соборов.
Латиняне, устами епископа Андрея Родосского, говорили: «это не прибавление, это разъяснение Символа, а изъяснение соборными правилами не запрещено». Прибавлять, мы не прибавляем, но поясняем. Римская церковь не имеет права вносить какие-то изменения в Символ. Собственно говоря, и не вносит.
10 января 1439 года собор переместили во Флоренцию, потому что в Ферраре началась чума. 26 февраля создали комиссию для установления способов примирения, потому что уже разошлись слишком далеко.
Со 2 марта начались прения о filioque как догмате. Выступал доминиканский провинциал (т.е. начальник провинции) Иоанн де Монтенегро (Черногорский) против Марка Ефесского. Решение он предложил на основе прп. Максима Исповедника: «Римляне не утверждают того, что Сын причина Духа, ибо знают, что причина Сына и Духа – Отец. Одного по рождению, другого по исхождению. Но показывают только, что Дух через Сына посылается. Таким образом, filioque означает родство и безразличие их сущности». Но латиняне не согласились с толкованием Максима Исповедника: «мы так не учим».
Затем, 21 и 24 марта говорят только западные, а греки молчат, потому что император запретил грекам говорить. Тем временем, еды становится все меньше… И с накидками плохо, одежда поизносилась. Это серьёзное искушение, ведь они оказались в отрыве от страны, от родины, без финансирования. Одно платье. И неизвестно, что впереди.
Важно понять, что православные, в т.ч. св. Марк Эфесский, искренно желали соединения, подлинного примирения с западными христианами. Иначе у императора не было бы вообще никаких шансов на заключение унии. Раскол всё ещё воспринимался как поправимая ошибка. С другой стороны, на Западе была эпоха Возрождения, время интереса к эллинской культуре, которую восточные интеллектуалы очень хотели спасти, передать западным. Поэтому на соборе шли столь долгие и драматические споры.
Наконец папа говорит, что если к Пасхе не согласимся, то все, возвращайтесь домой, я уже устал, давайте назовем дату, потому что эти прения бесконечны. Появляется формула единения:
1. Дух Святой присно и существенно есть от Отца и Сына. Присно и существенно Он исходит от Отца и Сына и т.д. Формулу приняли 8 июня .
2. Папа должен быть принят как наместник и местоблюститель Иисуса Христа, пастырь и учитель всех христиан, который управляет церковью с сохранением прав и преимуществ восточных патриархов (далее автономий).
27 июня 1439 года была принята эта формула, и составлено затем определение о соединении церквей. Был устроен торжественный акт о соединении. Это и получило название Ферраро-Флорентийской унии с восточными епископами. Подписали и император, и наместники восточных патриархов, и все епископы. Всего 33 подписи. Не подписали:
1) Патриарх Иосиф (умер до подписания, был противником унии);
2) Антоний Ираклийский (болел);
3) Марк Эфесский, принципиально.
Ещё два епископа бежали, чтобы в этом не участвовать. Конечно, епископов очень много на востоке, а здесь всего 5 человек, но важен факт неединогласия. Существует 10 списков имен, в каких-то есть имена кого-то, в других нет. Достоверно, что Марк Эфесский принципиально не подписал, и папа сказал по этому поводу: «мы ничего не достигли, если Марк не подписал».
С латинской стороны подписали 8 кардиналов, два латинских патриарха (Иерусалимский и Родосский), 61 архиепископ и епископ, 43 аббата и генерала орденов. Всего 115 подписей. Папа скромно подписался: «Я, Евгений, епископ кафолической церкви».
6 июля была провозглашена уния в кафедральной церкви Флоренции, отслужен благодарственный молебен. Чезарини и Виссарион Никейский прочли по латыни и по-гречески акт и вероопределительную формулу. Затем преподали друг другу братское целование, и совершили латинскую мессу.
Вот оно торжество – общая Евхаристия. Греки, совершивши такое, стоят по углам, надулись, не служат, и не приобщаются. Т.е. как-то непонятно. Они тем самым показывают действительные мотивы унии. Папа, в свою очередь, отказался совершать восточную Литургию. Представляете, с какой бы радостью нынешний папа это сделал, если бы такое предложили. Но тогда были другие представления, и он отказался. Почувствовав победу, он требует признать латинские обычаи Евхаристии. Также миропомазание во взрослом возрасте, абсолютную нерасторжимость брака, признать латинского патриарха Константинополя вместо умершего Иосифа.
Как из мешка начинают сыпаться предложения-требования. Предлагает отлучить Марка Эфесского. Но его обличают. Марк Эфесский говорит: «докажите мне мою вину». Доказать не могут. Все совершается таким образом, что, в конце концов, Евгений IV терпит поражение от базельских отцов, что подрывает его авторитет.
Единственный, кто был всем доволен, это Виссарион. Он идейный сторонник унии. Получил титул кардинала. Кстати, он воспитывал нашу будущую великую княгиню Софью Палеолог. Она была, как вы знаете, униаткой, ее назвали Зоей в униатстве. Исидор получил титул легата ребра апостольского в Польше, Литве, Ливонии и России.
1 февраля 1440 года в Константинополе при протестах народа было объявлено об унии. Народ унию не принял. Греческие епископы, которые согласились на унию во Флоренции, сойдя на родной берег отреклись от нее, не скрывая факта принудительного соединения с латинянами. Духовенство и народ униатов объявили еретиками. Вокруг Марка Ефесского сгруппировались все защитники православия. В 1443 году Ферраро-Флорентийский собор был объявлен разбойничьим в соборном послании патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, которые императору не подчинялись, а подчинялись султану. Терять им было нечего, они уже все потеряли. Поэтому они открыто исповедовали свой взгляд на разбойничий собор, и в Константинополе начались бурные события. Активную роль в них играли Марк Ефесский и Геннадий Схоларий (тогда он был Георгий, мирянин, впоследствии первый восстановленный, православный патриарх после падения Константинополя). Уния осталась в Константинополе, но протест против нее был настолько сильным, что поминали папу только в св. Софии и в дворцовом храме, в домовой церкви византийских императоров.
Это очень трагическое время для греков. Палеолог, возводивший последовательно на патриарший престол одного униата за другим, среди которых был его духовник Григорий Мамма, не смог привить унию народу. Да и сам император, не получив с Запада ожидаемой помощи, относился к унии холодно. После его смерти в 1448 г., незадолго до падения Константинополя, восточные патриархи еще раз произнесли осуждение унии на соборе в Константинополе (1450г). Здесь же они низложили униата Григория Маму, и возвели на патриарший престол приверженца православия Афанасия. В 1453 году Константинополь был взят турками .
Уния и Русь
На Руси, конечно, попытка унии была пресечена. Исидор торжественно прибыл в Москву в конце Поста. Он отслужил в Успенском соборе, помянул папу Евгения как положено, полной формулировкой. Древняя Русь не знала всех этих титулований - «верховного» и всякого прочего, «вселенского»… И все замерли, был шок. Потом вышел архидиакон на амвон, зачитал акт унии. Духовенство никак не отреагировало. Это был такой шок… – самое страшное, когда начальство уже предало – уже вообще непонятно как быть.
И отреагировал Великий князь Василий III , светская власть. Он назвал Исидора «латинским еретиком и прелестником», и посадил его в тюрьму. Но дело было настолько трудным, настолько были завязаны политические отношения, что когда Исидор сбежал, его никто не преследовал.
Все закончилось печально, падением Константинополя. Это событие вселенского масштаба трактовалось и как измена православию, потому что вся греческая церковь отпала, учителя-греки на Руси считали так, это один из аргументов в пользу Третьего Рима. Действительно факт. Несмотря на то, что потом возродили, но кто теперь уже поверит в искренность намерений.
На западе всё объяснили по-своему. Говорили: «Вот, греки колебались, то «да», то «нет», то будет уния, то не нужна, а надо было верить в папу несомненно. Вот за это Господь и наказал – попустил турок.
Это настолько серьезное событие, что в мировой истории оно очень сильно аукнулось. Константинополь турки по традиции не воспринимают как свой город. И зовут его прежним именем. Хотя он и звучит Истамбул, мы можем смело называть его Константинополем, потому что Истамбул означает «город Константина», то же самое. И столица у них в другом городе – в Анкаре. Старые турки даже хоронят покойников на другом берегу Босфора – они говорят: «это не наш город».
У греков есть трогательное предание о великой миссии русского народа: «Россия должна быть сильной православной державой, чтобы освободить Константинополь и отдать его нам». Россия всегда была неравнодушна к этому вопросу. И запомните, теория «Москва – Третий Рим» - это не националистическая теория, это теория ответственности за то царство, о котором говорили греки, оно не прекратилось, просто его центр перенесся на Русь. Потому что Московская Русь – единственное православное государство. Остальные православные народы утратили свою государственность. Пала Византия. Отпадение греков – это один из главных аргументов в пользу теории. Не просто Константинополь пал как город (как в 1204 г.), а пал в ересь, в унию с еретиками.
В контекст этой теории входит и женитьба на Софье Палеолог . Не просто приехала какая-то принцесса, племянница последнего византийского императора. Императоры эти меняются как перчатки в истории постоянно. Но она юридически законная наследница византийского престола. Потому что ее брат в пользу сестры отрекся от своих прав на византийское наследие. Это юридическая сделка, признанная самим папой – тогда еще гарантом в Европе. Папа сказал: «да, конечно, теперь Иоанн III, Великий князь московский (которого можно иногда полусерьезно именовать царем, келейно) – он обладает всеми правами, если он захватит эти земли у султана.
Европа была «за», потому что турки настолько надоели всем, что они были рады: «пусть бы скорее пришли русские и завоевали». Но Ивану надо было сначала с татарами справиться, и было не до Греции. Мысль эта, тем не менее, жила. Тем более, что скоро конец света. Был назначен конец света официально на1492 год . Даже не составляли пасхалию. Книжник писал: «зде плачь, зде скорбь, чаяние народов Его скорого пришествия».
Люди серьезно ждали конца света, потому что исполнились «семьдесят седьмин», предсказанных пророком Даниилом. Земное время скончалось (по старому летоисчислению, от сотворения мира). И все ждали, когда последний православный правитель свой венец отдаст Небесному Царю, когда Он придет на землю. Вот какая глубокая теория.
И Екатерина II назвала старшего внука Константином, который так и не стал императором Российским, хотя после смерти Александра он имел на это право. Она его предназначала для Константинополя. Ведь последний император, погибший при штурме в 1453 году, был Константин. И первый в возрожденной империи – должен был стать великий князь Константин, император греческий. Конечно, Екатерина не любила просто так разбрасываться, она имела виды на эти земли и на Константинополь тоже. Далее, война за освобождение балканских славян, но цель не только эта. Русские войска подошли к Константинополю в 1878 году. Военные действия прекратились и начались переговоры. Но, как это у нас часто бывает, дипломатия проиграла, в отличие от армии.
Затем, один из лозунгов Первой Мировой войны – «крест на св. Софию!». 20-й век: основание государства Израиль. Через это – восстановление русского присутствия в Палестине. Патриарх Алексий в 1945 году поехал туда. Еще война шла, пули свистели. Они остановились в отеле с митрополитом Николаем, их там обстреляли повстанцы. При этом, их встречали восторженные толпы арабов, потому что они помнили русский хлеб бесплатный, русское образование бесплатное, русскую медицину.
Дальнейшее продвижение греки саботировали. Они испугались, когда в Москве должен был состояться Вселенский Собор в 1948 году. Должно было быть выстроено здание патриархии в сталинском стиле. Наша академия в этом здании должна была находиться. Сталин мог стать Константином Великим. Планы были грандиозными. В духе идеи патр. Никона: «престол Московского патриарха выше всех престолов». Маленьких, карликовых, но очень древних Церквей. Получился бы восточный Ватикан. И Красная Армия могла пройти до Испании. Но, видимо, Господь не судил. Потому что, наверное, была бы уже гордыня.
Христианское просвещение и ереси
Общая характеристика
При Комнинах и Палеологах духовное просвещение в Греко-Восточной Церкви набирало новые силы. Многие из Комнинов и Палеологов имели богословское образование, любили заниматься богословскими вопросами сами и оказывали покровительство научной богословской деятельности других.
Средоточием просвещения как светского так и духовного являлся Константинополь, где был университет и высшая патриаршая школа, и Фессалоники, или Солуни. По своему характеру научно-богословская и литературная деятельность состояла, как и в IX в., в основном в изучении древних творений греческих отцов и учителей Церкви.
Изучение древних отеческих творений вызывалось также попытками к соединению Церквей. Одни хотели найти в творениях отцов оправдание особенностям в учении Римской Церкви, другие, и большинство, напротив, искали и находили в них опровержение этим особенностям. Кроме того, изучались античная философия и сочинения языческих писателей. Результатом такого стремления к духовному просвещению в века Комнинов и Палеологов было обилие богословской литературы.
Мы видим много писателей, замечательных и посредственных, которые в своих сочинениях касаются всех отраслей богословского знания. Так, они излагают догматическое учение, ведут полемику с латинянами и еретиками, опровергают магометян, иудеев и язычников; составляют толкования на Священное Писание,.изъясняют каноны Церкви; пишут нравоучительные сочинения и т.п. Но произведения писателей этого времени отличаются компиляцией наследия прошлого.
Выдающиеся церковные писатели в век Комнинов (1050-1250 гг.)
Михаил Псел (+ 1106 г.)
Михаил Пселл - видный политический деятель, дипломат, философ, врач, историк, математик, учёный-энциклопедист. Его литературная деятельность отражает характер и направление просвещения его времени.
В одном из своих сочинений он говорит о догматическом и нравственном учении, излагает коротко содержание всех наук и в заключение пишет о кулинарном искусстве. Эта необыкновенная широта интересов Пселла и умение применить античный материал для различных целей были характерны для эпохи Комнинского возрождения.
Михаил Пселл воспитывался в Афинах, около половины XI века был в Константинополе учителем философии и сенатором, а потом воспитателем детей императора Константина Дуки (1059-1067 гг.) и имел большое влияние на государственные дела. В правление своего воспитанника впал в немилость и ушел в монастырь (около 1076 г.). Из сочинений Пселла богословского содержания наиболее замечательны: толкование на "Песнь Песней", главы "О Святой Троице" и о "Лице Иисуса Христа"; из литературных трудов: "О риторике", "Стиль Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоусты и Григория Нисского".
Феофилакт, архиепископ Охридский в Болгарии (+ ок. 1107 г.)
До своего посвящения в сан архиепископа Феофилакт был воспитателем сына императора Михаила VII, Константина Порфирородного, и будучи уже архиепископом, переписывался с лицами из царской фамилии. Феофилакт был образцовым пастырем, он много заботился об исправлении нравов своей паствы. В богословской литературе он известен преимущественно как толкователь Священного Писания. Ему принадлежат толкования на весь Новый Завет, кроме Апокалипсиса, и из Ветхого Завета на некоторых малых пророков. В своих толкованиях Феофилакт держится преимущественно толкований св. Златоуста, его беседы. Наряду с толкованиями Златоуста толкования Феофилакта были высоко оценены Русской Церковью. Кроме того, Феофилакт, писал и по поводу различия в учении Латинской Церкви с Греческой, в духе христианскорс миролюбия.
Евфимий Зигабен (+ после 1118 г.)
Евфимий Зигабен был монахом одного Константинопольского монастыря. Известен как замечательный богослов и экзегет своего времени. Своей образованностью завоевал благосклонность императора Алексея 1 Комнинт. и находился в близких к нему отношениях.
Алексей Комнич поручил Зигабену написать полемическое сочинение против богомилов, а также других еретигков. Плодом трудов Зигабена было известное сочинение "Догматическое всеоружие православной веры в 24 главах", где опровергаются все ереси, начиная с Симона Волхва, включая иудеев, магометан и латинян, и кончая современным автору богомильством. Следует отметить, что этот труд представляет компиляцию сочинений его предшественников, за исключением трактата о богомилах.
Середина XV века ознаменовалась для Православной Церкви двумя трагедиями — Флорентийской унией и падением Константинополя. К этому времени от Византийской империи оставался лишь Константинополь с пригородами, незначительная часть территории на юге Греции и несколько островов. Все остальные территории, входившие в некогда могущественную империю, были заняты турками или — на Западе — латинянами. Византийский император находился на вассальном положении у турецкого султана, и дни великой христианской империи были сочтены.
В надежде спасти остатки империи от неминуемой гибели император Иоанн VIII Палеолог решился на отчаянный шаг: 24 ноября 1437 года он отправился в Италию к папе Евгению IV в надежде на получение военной помощи латинян против турок. Вместе с императором отбыли около 6оо человек, включая престарелого патриарха Константинопольского Иосифа II , 22-х епископов, многочисленных клириков и мирян. В составе делегации были представители патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. 9 апреля 1438 года в Ферраре под председательством папы Евгения открылся Собор, на котором предстояло обсудить разногласия между греками и латинянами. Для этой цели была создана богословская комиссия, в которую со стороны греков вошли митрополит Ефесский Марк, митрополит Никейский Виссарион и еще несколько лиц, а со стороны латинян — несколько кардиналов. Официальным главой греческой делегации в течение всего Собора оставался император Иоанн Палеолог, который нередко принимал личное участие в прениях. В составе греческой делегации был также Исидор, незадолго до этого назначенный митрополитом Киевским.
Первый вопрос, который делегации обсуждали на Соборе в Ферраре, был вопрос о чистилище. Согласно латинскому учению, чистилище представляет собой место посмертного временного мучения тех лиц, которые умерли в мире с Церковью и которые не совершили смертных грехов: по окончании периода мучений эти люди попадают в Царство Небесное. На Феррар-ском Соборе латиняне утверждали, что «нет нужды молиться за тех, которые находятся в раю, ибо они не имеют никакой нужды в этом, ни за тех, которые — в аду, так как они не могут освободиться или очиститься от грехов», молиться можно лишь за тех, кто находится в чистилище. Богословие Восточной Церкви, однако, учения о чистилище не знало, и святой Марк Ефесский в своем ответе на доклад латинян утверждал, что Церковь молится за всех усопших — как находящихся в раю, так и томящихся в аду, с надеждой на то, что эта молитва будет услышана Богом. По первому пункту полемики согласие между двумя партиями достигнуто не было.
Второй темой, предложенной к обсуждению в Ферраре, было латинское учение о Филиокве. Против этого учения в прениях выступали и Марк Ефесский, и Виссарион Никейский, однако латиняне упорно его защищали. Опять же согласие достигнуто не было. После того как в феврале 1439 года заседания Собора были перенесены во Флоренцию, было решено отказаться от обсуждения вопроса о включении Филиокве в Символ веры и ограничиться общим обсуждением учения об исхождении Святого Духа. Во Флоренции латиняне заявили, что единой причиной исхождения Святого Духа они признают Бога Отца, зачитав отрывок из послания Максима Исповедника к Марину (упоминался нами выше). Тем не менее греков не удовлетворили объяснения латинян, и святой Марк Ефесский представил в опровержение учения о Филиокве трактат под названием «Свидетельства об исхождении Святого Духа только от Отеческой Ипостаси».
После полутора лет напряженных богословских дискуссий латиняне поставили грекам ультиматум, который сводился к тому, что греки должны были принять латинское учение. При этом папа пообещал военную помощь византийскому императору. 4 июля 1439 года греки передали латинянам заявление следующего содержания: «Мы соглашаемся с вашим учением и с вашим прибавлением в Символе, сделанным на основании святых отцов; мы заключаем с вами унию и признаем, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от одного единого Начала и Причины». Это заявление подписали все члены греческой делегации, кроме святого Марка Ефесского, оставшегося непреклонным.
Получив заявление греков, папа потребовал, чтобы они согласились также с латинским пониманием чистилища, с практикой служения литургии на пресном хлебе и с латинским учением о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы при произнесении слов «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое» и «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя» (греки считали, что преложение Святых Даров происходит не после произнесения этих слов, а после призывания Святого Духа). От греков потребовали также, чтобы они согласились с латинским учением о первенстве папы Римского, причем не только о первенстве чести, но и о примате юрисдикции (т.е. чтобы восточные патриархи вошли в юрисдикционное подчинение папе Римскому), чтобы называли папу «викарием Христа» и «главой Церкви», чтобы признали за ним право беспрепятственно вмешиваться в дела Православной Церкви. После долгих колебаний 33 представителя греческой делегации наконец подписали унию на условиях, выдвинутых латинянами. Единственным официальным членом делегации, не подписавшим унию, был святитель Марк Ефесский. Не подписал унию также патриарх Иосиф, к тому времени скончавшийся.
По возвращении в Константинополь святитель Марк Ефесский написал окружное послание, в котором решительно отмежевался от Ферраро-Флорентийского Собора. Относительно греков, подписавших на нем унию с латинянами, святитель Марк писал:
Надо бежать от них, как бегут от змеи... как от христопро-давцев и христокупцев... Ибо мы вместе с Дамаскиным и всеми отцами не говорим, что Дух происходит от Сына; а они — вместе с латинянами говорят, что Дух происходит от Сына. И мы вместе с божественным Дионисием говорим, что Отец — единый Источник преестественного Божества; а они вместе с латинянами говорят, что и Сын — Источник Святого Духа, очевидно, что этим исключая Духа из Божества... И мы утверждаем, согласно отцам, что воля и энергия несотворенного и Божественного естества несотворенны; а они вместе с латинянами и Фомой говорят, что воля — тождественна с естеством, а Божественная энергия — твар-на... И мы говорим, что ни 
святые не воспринимают еще уготованное им Цapcтво и неизреченные блага, ни грешники еще не посланы в геенну, но и те и другие каждые ожидают свой удел, который будет воспринят в будущем веке после воскресения и суда; а они вместе с латинянами желают, чтобы они сразу же после смерти восприняли согласно заслугам, а промежуточным... они даруют очистительный огонь, который не тождествен с геенским... И мы, послуше-ствуя заповедающих апостолов, отвращаемся от иудейского бесквасного хлеба; а они, в том же акте унии, возвещают, что то, что священнодействуется латинянами, является Телом Христовым. И мы говорим, что прибавление в Символе возникло беззаконно и противозаконно и противно отцам; а они утверждают, что оно законно и благословенно... Для нас папа представляется как один из патриархов, и то если бы он был православным, а они с большею важностью объявляют его викарием Христа, отцом и учителем всех христиан... Итак, братие, бегите от них и от общения с ними...
Ферраро-Флорентийский Собор имел все формальные признаки Вселенского Собора: в нем участвовали папа и император, Константинопольский патриарх и представители других древних Восточных Патриархатов, предстоятель Русской Церкви (еще не имевшей автокефалии и входившей в состав Константинопольского Патриархата). В Католической Церкви этот Собор признается Вселенским. Однако на православном Востоке он был отвергнут на том основании, что от Православной Церкви на нем потребовали капитуляции, отказа от своей многовековой богословской традиции.
Русская Церковь первой отвергла унию. Когда митрополит Киевский Исидор, представлявший Русскую Церковь на Флорентийском Соборе, вернулся на Русь спустя два года после окончания Собора, он 5 июля 1441 года совершил богослужение в Успенском соборе Московского Кремля: за богослужением возносилось имя папы Римского и был зачитан акт о воссоединении с Римом. Никто из присутствовавших бояр и епископов поначалу не выразил несогласия; напротив, по словам летописца, «умолча-ша и бояре и инии мнозе, еще же паче и епископы русския умол-чаша, и воздремаша и уснуша». Однако великий князь Московский Василий Васильевич объявил Исидора еретиком и приказал арестовать его. Тогда «вси епископы рустии возбудишася; князи и бояре и множество християн тогда... начаша... звати Исидора еретиком». Митрополита Исидора старались принудить к отречению от унии, угрожая даже смертной казнью: он остался непреклонен и в конце концов бежал в Рим, где папа сделал его кардиналом. Так Ферраро-Флорентийский Собор был отвергнут Русской Церковью.
В 1442 году на Соборе в Иерусалиме патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский отказались признать Ферраро-Флорентийский Собор, назвав его «грязным, антиканоничным и тираническим», и разорвали общение с Константинопольским патриархом Митрофаном II , избранным на место скончавшегося во Флоренции патриарха Иосифа. Спустя восемь лет, на Соборе в Константинополе, униатский Константинопольский патриарх Григорий III Мамма был низложен, и Ферраро-Флорентийский Собор в присутствии патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского был предан анафеме Константинопольской Церковью. Общее настроение греков накануне падения Византии было выражено в словах византийского флотоводца великого дуки Луки Нотараса: «Я предпочитаю увидеть царствующей в городе турецкую чалму, чем латинскую тиару». Через четырнадцать лет после заключения Флорентийской унии и через три года после ее осуждения на Константинопольском Соборе столица Византийской империи оказалась в руках турок, а Лука Нотарас был по приказу султана обезглавлен вместе со своим четырнадцатилетним сыном.
Как уже говорилось, греки подписали унию во Флоренции в надежде на то, что латиняне окажут им военную помощь против турок. Однако помощь ограничилась присылкой трех генуэзских галер с несколькими сотнями добровольцев на борту, которые, впрочем, мужественно сражались бок о бок с греками. Кроме того, в Константинополь был прислан кардинал-митрополит Исидор (тот самый, который от имени Русской Церкви подписал унию, а затем был с позором изгнан из Москвы): ему император разрешил служить в соборе Святой Софии. Когда в апреле 1453 года турки начали осаду Константинополя с суши и с моря, турецкое войско превосходило византийскую армию по численности в 20 раз. Несмотря на это, оборона Константинополя продолжалась семь недель. В ночь с 28 на 29 мая 1453 года состоялась последняя христианская служба в соборе Святой Софии. Вечером 29 мая город был взят турками, последний византийский император Константин XI Палеолог погиб при обороне города. По приказу султана Мехме-да II храм Святой Софии был превращен в мечеть.
Взятие Константинополя сопровождалось трехдневным грабежом, в ходе которого турки, с разрешения султана, убивали и грабили всех, кого хотели. По приказу султана были казнены некоторые оставшиеся в живых представители византийской знати и представители духовенства, но кардиналу Исидору удалось бежать. Многие церкви были разграблены и осквернены. На Константинопольский патриарший престол, по инициативе Мехмеда II, был избран ученый монах Геннадий Схоларий, решительный противник унии: ему Мехмед II, по подобию византийских императоров, лично вручил патриарший жезл. Геннадий стал главой мил-лета — греческой общины, наделенной правами самоуправляемого этнического меньшинства. Султан снабдил патриарха грамотой-фирманом, наделявшей его правами духовного и светского главы греческого населения Османской империи (мозаика с изображением Мехмеда II, вручающего фирман Геннадию, находится в здании Константинопольской Патриархии в Стамбуле).
Влияние Константинопольского Патриархата среди христианской паствы империи было не только сохранено, но даже упрочено благодаря тому, что патриарх получил от султана не только церковную, но и некое подобие политической власти. В основу религиозно-политического устройства новообразованной империи был положен характерный для исламского мира принцип совмещения духовной и светской власти в одном лице. Турецкий султан, будучи абсолютным монархом и одновременно религиозным лидером империи, делегировал часть своих полномочий Константинопольскому патриарху, который стал посредником между султаном и христианским населением. Де-факто патриарх вынужден был выполнять функции проводника воли султана, что давало ему определенные привилегии внутри Османской империи, но лишало его какой-либо возможной церковной власти за ее пределами. На несколько последующих столетий судьба Константинопольского Патриархата оказалась неразрывно связанной с судьбой Османской империи.
Хотя православное меньшинство получило, по воле султана, определенное место в структуре турецкого общества, вскоре стало ясно, что христианство воспринимается как второразрядная религия, а христиане — как граждане второго сорта. Они платили высокие налоги, носили особую одежду, Церкви была запрещена миссионерская деятельность, а обращение мусульманина в христианство рассматривалось как преступление. За право вступления в должность патриарх должен был платить султану огромную сумму денег, и, как правило, патриархом мог стать тот из претендентов, кто был способен больше заплатить. Султаны были, таким образом, заинтересованы в том, чтобы как можно чаще менять патриархов. Причиной частой смены патриархов были также внутренние нестроения в Константинопольском Патриархате и борьба за патриарший престол. Кроме того, любое проявление нелояльности по отношению к турецкому режиму жестоко каралось. В результате из 159 Константинопольских патриархов, занимавших престол между XV и XX веками, 105 были смещены турками, 27 вынужденно отреклись от престола, 6 были умерщвлены, и лишь 21 умерли своей смертью, находясь на должности. Один и тот же человек мог стать патриархом и быть низложен несколько раз.
После захвата Константинополя турки продолжили завоевательные походы, в ходе которых порабощению подвергались в том числе исконно православные земли. В 1459 году Мехмед II овладел Сербией. В первой четверти XVI века в результате военных походов султана Селима I в составе Османской империи оказались Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский Патриар-хаты. После превращения Сербии в провинцию Османской империи автокефалия Сербской Церкви была утрачена и Церковь вошла в Константинопольский Патриархат (ранее, в конце XIV века, после завоевания Болгарии турками, в состав Константинопольского Патриархата вошла Болгарская Церковь). Древние восточные Патриархаты не были упразднены, однако фактически находились в зависимости от Константинопольского патриарха, который был единственным главой Православной Церкви на территории Османской империи, признанным государственной властью.
Турецкое завоевание в значительной степени парализовало интеллектуальную жизнь греков, остановилось развитие православного богословия. Главной задачей для Церкви было выжить и сохранить свою традицию. Это было необходимо не только ввиду постоянного гнета со стороны мусульман, но и ввиду регулярных попыток латинского Запада склонить Греческую Церковь к подчинению Риму. В поисках союзников против латинян греки устанавливали сношения с европейскими протестантами. Последняя четверть XVI века была ознаменована перепиской между патриархом Иеремией II и богословами тюбингенского университета. А XVII век ознаменовался «протестантской смутой» внутри Греческой Церкви, вызванной влиянием кальвинистских идей на Константинопольского патриарха Кирилла I Лукариса. В 1629 году в Женеве, главном центре европейского кальвинизма, под именем Лукариса было напечатано «Исповедание веры», содержавшее многие кальвинистские идеи. Сам Кирилл Лукарис, шесть раз становившийся патриархом и шесть раз низведенный с престола, закончил жизнь трагически: он был задушен янычарами, а тело его бросили в Босфор. Идеи Лукариса были впоследствии многократно осуждены на церковных Соборах, состоявшихся между 1638 и 1691 годами.
С турецким завоеванием было связано постепенное ослабление на протяжении XVI-XVII веков многих афонских монастырей и угасание на Афоне традиции исихазма. Хотя турецкие султаны покровительствовали Афону, самоуправство мелких турецких чиновников, высокие налоги, которые вынуждены были платить монахи, и пиратские набеги — все это не способствовало процветанию на Афоне монашеской жизни. К XVII веку многие монастыри Святой Горы пришли в упадок. Некоторое оживление в духовной жизни Афона наблюдается в середине XVIII века, и связано оно с движением «колливадов», охватившим афонские монастыри и перекинувшимся в континентальную Грецию. Движение началось со спора по незначительному, казалось бы, вопросу о допустимости поминовения усопших в воскресенье. В начале XIX века спор возобновился, но главным теперь стал вопрос о регулярности причащения: колливады настаивали на возрождении древней практики частого причащения, тогда как их противники считали, что причащаться надо два-три раза в год. Духовная программа колливадов, однако, не ограничивалась вопросами о поминовении усопших и о частом причащении. Колливады ставили задачей возрождение той духовной традиции, которая была связана с именами святителя Григория Паламы и исихастов XIV века и которая к XVIII веку была почти полностью забыта. Центральным пунктом программы было возрождение практики «умного делания» — молитвы Иисусовой.
Одним из главных деятелей движения был преподобный Нико-дим Святогорец (1748-1809), перу которого принадлежат многочисленные оригинальные сочинения, в том числе книга «О частом причащении», толкования на Послания апостола Павла и на богослужебные тексты. Книга под названием «Невидимая брань», получившая широкое распространение и переведенная в конце XIX века на русский язык, представляет собой переработку сочинения латинского монаха-театинца Лоренцо Скуполи. Однако главным трудом Никодима является «Филокалия», или «Добро-толюбие» — многотомное собрание произведений восточнохри-стианских аскетических авторов с IV по XV век на тему умного делания. Именно благодаря «Филокалии», впервые напечатанной в Венеции в 1782 году, были возвращены к жизни многие творения древних церковных писателей, таких как Евагрий Понтийский, Марк Подвижник, Максим Исповедник, Исихий Синайский, а также византийских исихастов — Никифора Уединенника, Григория Синаита, Григория Паламы. В 1793 году «Добротолюбие» было переведено на славянский язык, в конце XIX — на русский, а в течение XX — на некоторые европейские языки. До настоящего времени этот сборник остается одной из наиболее читаемых книг в среде монашествующих и мирян Православной Церкви.
Реферат на тему: "Флорентийская уния 1439г. и ее последствия для церквей и религий славянских народов"
Ростов-на-Дону
Введение
В середине 11в. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной. Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. С этой целью они всеми силами стремились восстановить общение церквей, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви Западной. Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. А так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей. Т.о с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе. Из множества попыток соединения церквей, вообще неудачных, особенно замечательны две, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Греко-восточной церкви. Это т.н. Лионская (1274г.) и Флорентийская (1439г.) унии.
Флорентийская уния 1439г. расколола общество на два лагеря, которые боролись друг с другом с большим ожесточением, чем православные с католиками. Уния Греко-восточной церкви с Римом недооценивается - между тем бесконечно ценной была для всего славянства литургия на славянском языке, которую Рим не дозволил бы славянам; ей они обязаны своей древней литературой. Если бы эту унию ввели сознательно и доброжелательно, то успех был бы неминуем. Но то, что предприняло римское духовенство под духовным руководством иезуитов и под покровительством польского короля было почти насмешкой над христианской любовью.
К началу 15в. Византия окончательно была стеснена османскими турками. Византийское правительство искало помощи на Западе и главным образом у пап. Иоанн VI Палеолог (1425-1448) решился для спасения империи на крайнее средство - под предлогом соединения церквей подчинить Греко-восточную церковь папе и за это получить помощь от западных государей. С этой целью он начал переговоры с папой Евгением IV. Папа согласился на предложение императора. Они решили созвать вселенский собор из представителей греческой и латинской церквей и на нем решить соединение. После долгих переговоров о месте собора его назначили в Ферраре. 8 октября 1438г. папа по соглашению с императором открыл собор. Главным спорным вопросом было латинское учение об исхождении Св. Духа и от Сына. В спорах прошло 15 заседаний. Греческие отцы оставались неуступчивыми, папа начал стеснять их содержанием. Между тем в Ферраре появилась чума, и собор был перенесен во Флоренцию (1439г.). Иоанн Палеолог стал убеждать греческих отцов придти к соглашению с латинянами. Под влиянием убеждений и угроз они согласились на латинское чтение символа, а также на признание главенства папы. Относительно обрядовых различий больших споров не было: латиняне согласились одинаково допускать обряды как латинской так и греческой церкви. Был составлен акт соединения церквей. Он был торжественно прочитан в соборной церкви на латинском и греческом языках. В знак общения и единения греки и латиняне обнялись и поцеловались. Греки отправились домой. По возвращении Палеолог увидел как непрочно соединение церквей, совершенное при посредстве разных происков и насилий. Те же греческие епископы, которые согласились на унию во Флоренции, по приезде в Константинополь отказались от нее, объясняя, что их там принудили согласиться на соединение с латинянами. Греческое духовенство и народ, узнав об унии, пришли в раздражение, униатов считали еретиками. В 1443г. в Иерусалиме состоялся собор, на котором отлучили от церкви всех приверженцев унии. Сам император, не получив от Запада ожидаемой помощи, охладел к делу унии. При его преемнике незадолго до падения Константинополя, восточные патриархи еще раз произнесли осуждение унии на соборе в Константинополе (1450). Когда в 1453г. Константинополь был взят турками, о Флорентийской унии не время было уже думать. И сначала кажется, что уния эта не имела каких-либо весомых последствий, но это не совсем так. Последствия были и причем весьма значительные, но проявились они не сразу. Особенно тяжелые последствия имела уния на тех территориях, где проживало рядом католическое и православное население. Например, в Польше на 4 века затянулась борьба между униатами и православными, причем она была более ожесточенной, чем борьба между католиками и православными. Власти были на стороне католиков, что еще больше усугубляло положение православных, их постоянно притесняли: им препятствовали исполнять свое богослужение, над их священниками открыто глумились оскорбляли их, их церкви сдавались панами в аренду евреям, требовавшим потом уплаты денег за их открытие. Многие города изгоняли православных из своих самоуправлений и даже исключали из бюргерского сословия; церкви и церковные имущества были у них отняты - словом гнет стал невыносимым. Ненависть к Польше возрастала на всем Востоке. Теперь в Польше не было больше места для иноверных. Православные старались организоваться, пытались что-либо сделать, но пропасть между двумя лагерями делалась все глубже.
С тех пор как литовский князь Ягайло женился на польской королеве Ядвиге и вступил на польский престол, в Литве стали вводить католичество. Язычников прямо обращали. Что же касается православных, то от них требовали только признания власти папы, не определяя в чем будет заключаться их подчинение папскому престолу. Когда в 1439г. была заключена Флорентийская уния, литовское правительство признало ее, и права католического духовенства были уравнены с правами православного. В конце 15в. число приверженцев унии было вероятно очень невелико. В письме папе Казимир признавался в 1468г., что в Литве много "схизматиков" и количество их растет. Для поддержания католицизма он вызвал из Кракова бернардинов и основал для них в Вильно монастырь. Около 1480г. он запретил строить новые православные церкви в Вильно и Витебске. Так как притеснение православных усилилось, северские князья отпали от Литвы и соединились с Москвой. Преследования православных в Литве продолжались и при преемнике Казимира, Александре, хотя он постоянно уверял, что православие в Литве пользуется полной свободой. При Александре была сделана новая попытка ввести в Литве унию. После преемников Мисаила, остававшихся православными, на киевскую митрополию был назначен смоленский епископ Иосиф Болгаринович, сразу начавший действовать в пользу унии с Римом. В 1501г. Иосиф умер. После него долго не было попыток ввести в Литве унию. Следовавшие друг за другом митрополиты оставались строгими ревнителями православия. После войны с Москвой (1500-1503), одной из причин которой были притеснения православных в Литве и переход северских князей на сторону Москвы, польско-литовский король Александр сделался снисходительнее к православным. Преемник его Сигизмунд I относился к иноверцам: протестантам и православным вполне миролюбиво. Сигизмунд II Август в конце своего правления стал подпадать под влияние католиков. В 1564г. епископом-кардиналом Станиславом Гозием были призваны в Польшу иезуиты, что еще больше усугубило положение православных. После заключения Люблинской политической унии, окончательно подчинившей Литву влиянию Польши, в том же 1569г. иезуиты были призваны в Вильно. Хотя они имели целью борьбу с протестантизмом, но с ним они скоро покончили и обратили свое внимание на православных. Благоприятные условия для деятельности иезуитов лежали и в тогдашнем состоянии православной церкви. Среди епископов и высшего общества начали подумывать о принятии унии. В 1595г. Гедеон созвал у себя в епархии собор, на котором обсуждался этот вопрос. Необходимо было только согласие митрополита Михаила Рогозы. Терлецкий и Поцей убедили его подписать условия унии. Осенью 1595г. Терлецкий и Поцей отправились в Рим и изъявили покорность папе приняв все католические догмы и оставив только обряды православной церкви. Папа Климент VIII с радостью принял это. Известие об этом вызвало взрыв негодования. В конце 1596г. в Бресте был созван собор для окончательного решения вопроса об унии. В нем участвовали представители православия и униатства. Собор сразу разделился на две половины - униатскую и православную. Униатская заседала в городском соборе, для православных же Поцей приказал закрыть все церкви, так что они принуждены были открыть заседания в частном доме. Экзарх три раза приглашал митрополита и четырех епископов на православный собор, но они не явились. Собор лишил их сана, отверг унию и проклял ее. Униатский собор ответил тем же православному. После этого началась борьба между православными и униатами. Уния распространялась путем проповеди и путем насилия, постоянно переплетавшимися между собой. Одновременно началась и религиозная полемика. Полемика шла очень оживленно, но не могла удержать униатов от насилий. В 1599г. вторым униатским митрополитом стал Поцей. Он энергично повел дело распространения унии, тем более, что на его стороне всецело была светская власть. В 1607г. на съезде под Сандомиром дворянство постановило просить короля об уничтожении унии, лишении униатов епископских должностей и замещении их православными. Король обещал, но не исполнил обещания. В конституцию варшавского сейма 1607г. была внесена особая статья "о религии греческой", в которой давалось обещание не нарушать прав народа в отношении к вере и не запрещать ему свободного отправления церковных обрядов. Однако эти уступки не остановили усердия униатов. Поцей вел борьбу с православными епископами и монастырями, отнимал у них имения, лишал духовных лиц их мест и замещал их униатами. В 1609г. все церкви в Вильно, за исключением церкви Св. Духа, были отобраны у православных. После покушения на его жизнь энергия Поцея значительно слабеет. Управление епархией переходит мало-помалу в руки Иосифа Рутского (1613-1637), который после смерти Поцея и сделался митрополитом. Злоупотребления со стороны униатов встречались на каждом шагу, а жаловаться было некуда, потому что суды обычно принимали сторону униатов. Православное духовенство поредело, православных епископов не было, за посвящением священников приходилось обращаться к львовскому епископу. Охрану православия принимает на себя мало-помалу казачество. Когда в 1623г. в ответ на действия иезуитов и правительства не желавших признавать назначенных Феофаном митрополита и епископов, казачество отказалось воевать против турок, сейм обнаружил миролюбивое настроение, высказывая готовность утвердить права православных и изыскать меры к примирению их с униатами. В это же время осенью 1623г. в Витебске произошло убийство полоцкого епископа Иосафата Кунцевича, жестоко преследовавшего православных. Везде начались гонения на них. Положение их сделалось до того невыносимым, что в 1625г. митрополит Иов обратился к царю Михаилу Федоровичу с просьбой принять Украину в русское подданство. Царь отверг это предложение. В 1632г. умер Сигизмунд III. Приверженцы православия в виду предстоявших выборов решили добиться прав для православной церкви. И они получили право избирать митрополита и четырех епископов, им была предоставлена полная свобода веры, утверждались права братств, школ и типографий, возвращались некоторые церкви и монастыри. Эти постановления были приняты при условии, что права православной церкви даются, если права католической сохраняются. Постановления сейма вызывали сильную оппозицию, и осуществлять их в жизнь было чрезвычайно трудно. Униаты не хотели возвращать лучших церквей и монастырей, униатские епископы не уступали своих мест православным. Правительство не могло сдерживать своей силой ни наездов со стороны католиков и униатов на православные монастыри, ни буйство иезуитских школяров и черни по отношению к православным. Особенно часты стали в это время злоупотребления правом патроната, доходившие до того, что церкви отдавались в аренду евреям, и последние требовали платы за каждое богослужение. В это время центром борьбы за православие является Украина. В 1633г. Петр Могила был отправлен на сейм для защиты прав православных. Он добился своего назначения митрополитом, после чего развернул энергичную деятельность в пользу православия. Когда состоялось присоединение украинского народа к России (1654), католическая партия в Польше притихла. Но при Яне III Собеском почти все епархии перешли в руки униатов. В 1720г. униатский митрополит Лев Кишка созвал в Замостье собор, на котором униатская церковь была провозглашена единственно законной, кроме католической, в Речи Посполитой. После этого началось самое деятельное преследование православия. С 1732-1743гг. было обращено в унию 128 православных монастырей, при помощи наездов, истязаний, мучений и т.п. Относительно схизматиков, как называли православных, все было дозволено. По вечному миру с Польшей 1686г. Россия получила право заступаться за православных. Последние просили не раз ее заступничества, и она не раз помогала, но особенного значения это не имело. При избрании на престол в 1764г. Станислава Понятовского вопрос о православных был внесен на сейм. Среди православных польской Украины началась деятельная агитация. По селам стали возобновляться и вновь строиться храмы, приходы возвращались православным. В 1765г. король даровал православным грамоту с утверждением религиозных прав украинского народа, а также письма короля к униатским властям с приказанием прекратить насилия по отношению к православным. Гонения только усилились. На варшавском сейме 1766г. краковский епископ Солтык предложил установить конституцию, объявлявшего врагом всякого, кто осмелился бы на сейме поднять голос в пользу иноверцев. Предложение Солтыка было принято с восторгом и получило силу закона. Все требования держав относительно диссидентов были отвергнуты сеймом. После этого Россия ввела свои войска на Украину, и сейм пошел на уступки. Диссидентам была предоставлена свобода веры, право судиться в смешанной комиссии, а не у католиков, в случаях столкновений с последними, право строить церкви и школы, собирать сборы, заседать в сенате и сеймах. Уступки эти имели силу до тех пор. Пока русские войска находились в Польше. Как только они удалились, фанатизм проявился снова. Православное духовенство подвергалось преследованию, снова появились на Украине униаты, вытесняя православных священников. Положение Украины сделалось еще более печальным, когда единственная в Польше православная епархия, белорусская, по первому разделу Польши в 1722г. была присоединена к России. Теперь уже некому было поставлять священников. Так продолжалось до 1785г., когда Екатерина, по настоянию Г. Конисского и нескольких польских панов, назначила Садковского епископом в Польшу. Затем последовали второй и третий разделы Польши, по которым все православные области, кроме Галиции отошли к России. После второго и третьего разделов Польши был разрешен свободный переход униатов в православие. После этого все униатские епархии, кроме белорусской, были уничтожены. 12 февраля 1839г. в Полоцке был подписан "соборный акт" о соединении униатской церкви с православной.
Заключение
На унию в Польше никогда не смотрели иначе, как на переходную ступень к католицизму. Желание перейти в православие было сильно развито среди униатов. Отдельные случаи присоединения униатов к православию имели место еще со времен введения унии, но они не могли быть многочисленными, так как закон карал переход в православие. На мой взгляд, ни одно явление не может быть оценено как полностью отрицательное. У заключения Флорентийской унии были и положительные последствия, в частности борьба с католичеством и униатством стимулировала развитие культуры и главным образом литературы, писалось огромное количество полемических произведений, к тому же уния дала возможность проводить литургию на славянском языке, что имело немаловажное значение. Но те зверства и притеснения, которые допускались по отношению к православным в значительной степени сводят на нет положительные последствия.
Библиография
· История человечества. Всемирная история.-Спб.,1959г.-Т 5
· Христианство. Энциклопедический словарь.-М.,1995г.-Т 3
Подобные документы
Поддержка православной церковью объединения земель вокруг Москвы, великокняжеской власти и создания централизованного государства. Флорентийская уния, ее значение. Рост авторитета Церкви после падения Константинополя. Критика и сторонники нестяжателей.
презентация , добавлен 04.12.2014
Исторические и политические предпосылки обоснования и осуществления идеи церковной унии. Этапы ее заключения и распространения униатства на землях Речи Посполитой. Политические и идеологические позиции, которых придерживались противники Брестской унии.
дипломная работа , добавлен 23.05.2014
Попытки объединения. Брестская уния 1596 года. Идея воссоединения католической и православной церквей. В Украине попытки объединения церквей имели место еще в XIII в., а после Флорентийского собора 1439 г, идея эта едва не осуществилась.
реферат , добавлен 06.01.2004
Заключение Люблинской унии в 1569 году. Конец литовско-русского периода в истории Украины с утверждением унии. Наступление польского правительства и шляхты на украинские земли для окатоличевания. Отпор украинского народа, стремление к независимости.
реферат , добавлен 27.02.2010
Характеристика труда Л.Н. Гумилева "От Руси к России: очерки этнической истории". Описание славянских народов; раскол славянского единства и создание новых народов. Крещение Руси ее распад на уделы; период междоусобицы. Освобождения от зависимости Орды.
доклад , добавлен 23.01.2010
Начало и причины великого церковного раскола, политические, культурные, экклезиологические разногласия. Религиозные отношения в славянском мире сразу после разделения церквей в 1054 г. Немецкий натиск на славянский город Юрьев. Походы Александра Невского.
реферат , добавлен 30.11.2015
Направления и формы взаимодействия православных народов Большой Сирии с ближневосточными государственными образованиями в XI–XIII вв. Выявление способов и форм существования православных народов в рамках противостояния сельджуков и крестоносцев.
дипломная работа , добавлен 31.08.2016
Рассмотрение процесса взаимодействия культур с точки зрения его непрерывной динамики. Выявление ее разнообразных проявлений и степени интенсивности во времена реформ Петра Первого. Причины, ход и основные последствия цивилизационного раскола в обществе.
реферат , добавлен 28.01.2015
Иезуиты и русско-польские дела. Первые попытки Рима уничтожить православное государство. Оторванность от Русской Церкви и русского государства крупных православных центров. Истоки, последствия Смутного времени. Филарет, его забота о всеобщем образовании.
дипломная работа , добавлен 23.07.2009
Принятие христианства на Руси. Религиозная реформа князя Владимира. Православная церковь в период складывания и укрепления Московского государства. Церковь в XVII веке. Итоги церковной реформы, церковный раскол. Ликвидация патриаршества в XVIII веке.
Флорентийская уния 1439 г. - соглашение между представителями католической и православной церквей, заключенное на Ферраро-флорентийском соборе 1438-1445 гг., на условиях признания верховенства папы над всеми христианами в обмен на обещанную помощь в отражении османской агрессии против Византии. Уния не вошла в силу ни в Византии, ни в России, хотя Московский митрополит Исидор и поставил под ней свою подпись.
Орлов А.С., Георгиева Н.Г., Георгиев В.А. Исторический словарь. 2-е изд. М., 2012, с. 538.
Флорентийская уния - соглашение об объединении католической и православной церквей на соборе во Флоренции в мае 1439 г. Флорентийская уния была заключена на условиях принятия православием католических догм о филиокве и чистилище, признания главенства во Вселенской Церкви за папой римским, при сохранении православных обрядов и греческого языка при богослужении, брака для белого духовенства и причащения для мирян и хлебом, и вином. Византийский император Иоанн VIII Палеолог и большинство греческого духовенства из числа участников собора согласились на эти условия в надежде получить военную помощь от западноевропейских стран в борьбе против турецкой угрозы. Акт об унии подписал и русский митрополит Исидор , грек по национальности, за что по возвращении на Русь был низложен и арестован великим князем Василием II Темным . Вскоре Флорентийская уния была отвергнута и в Византии: Иерусалимский собор Православной Церкви в 1443 г. предал ее проклятию. Первая униатская служба в храме Святой Софии была проведена только 12 декабря 1452 г., менее чем за полгода до падения Константинополя под натиском турок -османов.
Византийский словарь: в 2 т. / [ сост. Общ. Ред. К.А. Филатова]. СПб.: Амфора. ТИД Амфора: РХГА: Издательство Олега Абышко, 2011, т. 2, с.448.
Далее читайте:
Ферраро-Флорентийский собор - церковный собор, состоявшийся в 1438-1439 гг. в итальянских городах Феррара и Флоренция.
Византия (краткая справка).
