Мы все хотим жить в этом мире долго и по возможности счастливо. Но, согласитесь, каждый из нас хотя бы раз задавался вопросом — а что будет с нами после жизни? Какими мы будем, когда закончим земное существование? Есть ли что-нибудь там, где начинается «тот свет»? Да, неизвестность всегда пугает, но если прогнать страх, то остается любопытство! Что думали-писали древние? Как рассматривают вопрос существующие религии и верования? Есть ли намеки на перерождение в окружающей природе? Как бы хотелось мне самому?
Конечно, здесь не будет четких ответов. Но история человечества говорит однозначно: можно не знать, можно не верить, но нужно обязательно надеяться! Потому что всему живому свойственно перерождение, переход из одной формы в другую, а все перемены — непременно к лучшему!
Что говорят религии о перерождении души
У языческих племен, когда-то населявших современную Европу, существовали достаточно четкие представления о том, что бывает с душой, оставившей тело. Ей полагалось отправиться в мир мертвых, чтобы продолжить свое существование уже на «том свете». При этом посмертие могло быть совершенно разным, но возможности возродиться в новом теле никто не рассматривал. И только у древних греков, как и полагается у образованных людей, мнения разделились. Такие великие философы, как Платон, Пифагор и Сократ, верили в переселение душ и учили этому своих последователей. При этом существовало не меньше светил науки, которые утверждали, что для душ и умершего обратной дороги нет.
Само же слово «реинкарнация», означающее повторное воплощение, пришло к нам из латинского языка. Римляне, как и греки, долго дискутировали о душах и загробном мире, но и здесь единства по этому вопросу не было. Большинство христианских конфессий отрицают возможность реинкарнации, считая ее как раз наследием греческого и римского язычества. Но даже здесь существуют течения, утверждающие, что на заре своего существования христианство допускало идею о переселении душ, но позже эта точка зрения была отвергнута. К слову, среди исповедующих иудаизм также нет единой точки зрения по этому вопросу. Самая «молодая» религия — ислам — весьма аккуратно высказывается о реинкарнации, ибо Коран непрост в чтении и толковании. Утешением тому, кто ищет покоя и непременного перерождения в этом мире, могут вполне послужить восточные религии. И самая древняя языческая религия — индуизм, и возникшие несколько позже буддизм и синтоизм утверждают, что душа непременно перерождается в этом мире, пока не достигнет совершенства.
Кто получает обратный билет
Итак, выходит, что, несмотря на разногласия конфессий, души все-таки возвращаются в мир, чтобы снова воплотиться. Причем, согласно многим верованиям, перерождение не всегда происходит в человеческое тело — в «следующей жизни» можно вполне оказаться животным и даже растением. Вопрос, для чего душа возвращается, волновал многих богословов и философов. В восточных религиях, где души проходят целую цепь рождений — круг сансары, — считается, что это необходимо для достижения духовного совершенства. И те, кто не умеет стать равнодушным ко всему материальному или же, хуже того, — совершает злое и недостойное, обречены перерождаться вновь и вновь. Кстати, в исламе бытует мнение, что реинкарнируют в основном недостойные люди, для того чтобы иметь возможность искупить свои грехи. Впрочем, восточные мудрецы говорят, что возвращаются не только те, кто что-то должен доделать, исправить или искупить. Например, в тибетском буддизме считается, что ламы — великие наставники — несмотря на достигнутое просветление, добровольно перерождаются в этом мире, чтобы помочь людям. При этом каждое следующее воплощение хранит память предыдущего. После того как старый лама покидает этот мир, начинаются поиски его нового воплощения. Кандидаты — непременно дети не старше 3 лет. Тот единственный, кто проявит себя должным образом, считается перерожденным учителем. Впрочем, исследователи явления реинкарнации утверждают, что им известны случаи перерождения ничем не примечательных людей. Так, например, некая американка утверждала, что в прошлой жизни она была шведским фермером, жившим в XVI веке (об этой истории вы можете узнать более подробно на сайте http://jekstrasens.ru). Это можно было бы посчитать фантазией, но в трансе женщина говорила низким голосом на старом шведском языке, которого она знать никак не могла. По статистике, случаев «вспоминания» далекого прошлого достаточно много, но все они вызывают бурные споры в научных и религиозных кругах.
Бабочка как символ перерождения душ
В удивительном мире насекомых достаточно видов, которые в своем развитии имеют стадию — «куколки» — проходят так называемое «полное превращение». Но символом перерождения и необыкновенных перемен считается именно бабочка. Веками люди не уставали удивляться, как из неприглядной гусеницы появляется на свет яркая крылатая красавица, похожая на вдруг оживший цветок. Кстати, у древних римлян было поверие, что бабочки — это цветы, сорванные ветром. Греки считали это удивительное насекомое символом бессмертия души, ацтеки почитали как спутницу бога весны, любви и возрождения. В Китае образ бабочки тесно связан с вечной жизнью, влюбленностью и изобилием. Индейцы считали, что бабочки — это души умерших людей, стремящиеся к небу. В христианской традиции этих нежных летуний иногда изображают рядом с Мадонной и младенцем — как символ воскрешения и вечной жизни в небесных сферах. Кстати, с тем же смыслом бабочек порой изображали на надгробиях. Но на самом деле образ этого насекомого весьма противоречив, впрочем, как и стремления человеческой души. С одной стороны, хрупкое, небесное и возвышенное, с другой — легкомысленность и тщетность существования. Мотылек, летящий на свет, стал назиданием для тех, кто поддается опасным влечениям. Но, так или иначе, от начала времен бабочка накрепко связана с человеческой душой и ее вечным стремлением к метаморфозам.
Другие символы бессмертия души
Впрочем, справедливости ради надо сказать, что не только бабочка олицетворяет бессмертие и перерождение души. Одним из самых ярких образов мифологии является феникс, сгорающий в пламени и восстающий из пепла. Согласно греческой легенде он живет 500 лет и является людям только незадолго до своей смерти. Волшебную птицу сжигает солнце, но вслед за этим из праха появляется молодой феникс, который также живет 500 лет, чтобы снова погибнуть в огне и снова родиться... Не правда ли, очень похоже на бессмертие души, проходящей круг воплощений? А еще душу и феникса роднит тот факт, что их никто никогда не видел, но все попытки доказать, что их не существует, провалились.
На Востоке бессмертие олицетворяет лотос. Этот цветок одновременно означает жизнь и смерть, соединяет в себе стихию огня и воды, а также свет и тьму. Он символизирует божественное предназначение, творческую силу и чистоту — все, что нужно душе для достижения высших целей. Цветок также связывается с прошлым, настоящим и будущим, так как имеет бутоны, цветы и семена одновременно. А за круглую, совершенную форму лотос называют космическим колесом жизни. Образ круга, колеса в большинстве мировых религий связывается с бесконечностью и бессмертием. Смена времен года — от возрождения до смерти — идет по кругу.
Человеческие души приходят в этот мир, уходят и возвращаются снова, и так до тех пор, пока не будет разорван круг воплощений. Хорошее и плохое в нашей жизни идет чередой, одно сменяет другое, и так до бесконечности. А вот одним из иллюзорных символов перерождения является кошка. Когда говорят: «У кошки девять жизней», то хочется думать, что этот зверь способен девять раз переродиться. Но увы, на самом деле в мифологии об этом ничего не написано. А знатоки утверждают, что пословица эта — всего лишь метафора, рожденная необыкновенной кошачьей живучестью. Но хотя и получается, что жизнь у кошки одна, никому не известно, кем это животное станет в следующем воплощении.
Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос - это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.
В статье:
Змея, кусающая себя за хвост - знак Уробороса и его общее значение
Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого - это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.
У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское , Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое - постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.
По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.
Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.
Змея ест сама себя - верования древних народов
Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.
Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».
Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути - это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.
Знак Уробороса в восточных религиях
Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.
Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией - в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.
Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя - дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.
Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо - каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.
Кольцо Уробороса в мифологии других народов
Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка - конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.
Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль - крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.
Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень . Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств - Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка - «Из земли пришли и в землю уйдем» . Она связана именно с этим символом.
Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях
В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.
С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.
Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.
Уроборос как оберег
Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.
Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.
Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.
Уроборос в психологии
Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.
В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.
Ребята, мы вкладываем душу в сайт. Cпасибо за то,
что открываете эту
красоту. Спасибо за вдохновение и мурашки.
Присоединяйтесь к нам в Facebook
и ВКонтакте
Эти символы пережили десятки поколений, и люди веками наделяли их силой и смыслом. Иногда со временем значение символов меняется - обрастает ассоциациями и искажается до неузнаваемости. И, возможно, этот
красивый кулончик на вашей подвеске несет неожиданный сакральный смысл.
сайт заглянул в историю наиболее известных символов.
Первые изображения символа датируются 8000 годом до нашей эры.
Свастика - символ счастья, созидания и изобилия. В Индии она символизирует солнце и начало. У американских индейцев она была эмблемой бога солнца. В Китае свастика - иероглиф, означающий солнце. В буддизме считается символом совершенства.
С 1900 года в англоязычных странах свастика была популярна на открытках как «крест счастья», состоящий из «4 L»: Light, Love, Life и Luck.
В 1920-х годах нацисты сделали ее своим символом. В 1940-е годы из-за аналогии с нацизмом во многих странах изображение свастики оказалось под запретом.
Символ родился в 4000–3000 годах до нашей эры. Впервые двуглавый орел Гандаберунда упоминается в древних легендах индуизма. Бог-воин Вишну становился двуглавым орлом, проявляя фантастическую силу. Гандаберунда был символом принципов дхармы - совокупности норм для поддержания космического порядка.
В буддизме двуглавый орел олицетворял могущество Будды, в мусульманском мире был символом высшей власти султана. В Шумере был образом солнца.
Гандаберунда присутствовал на гербах многих княжеств и стран. Его изображали на
монетах Золотой Орды, он находился на гербе Священной Римской империи.
На Руси орел появился с женитьбой Ивана III на племяннице византийского императора Софье Палеолог в 1472 году. Он был символом династии Палеологов. Двуглавый орел, изображенный на оружии, считался оберегом и талисманом, приносящим успех в бою.
Символ существует с 3500 года до нашей эры. Встречается в Египте, Греции, Индии, Византии и Шумере. Полумесяц олицетворяет возрождение и бессмертие.
Христианами почитался как знак Девы Марии, в Азии - как знак космических сил. В индуизме олицетворяет контроль над разумом.
Полумесяц был символом империи Сасанидов в Персии и помещался на короны. В 651 году, после завоевания арабами, полумесяц стал символом власти в Западной Азии. После падения Константинополя в 1453 году полумесяц окончательно стал ассоциироваться с исламом.
Ранние пятиконечные звезды датируются 3500 годом до нашей эры.
Пентаграмма считалась оберегом от зла и темных сил. Торговцы Древнего
Вавилона изображали звезду на дверях для защиты товара от кражи и порчи. Пифагор считал ее математическим совершенством, так как пентаграмма таит в себе золотое сечение. Звезды были символом интеллектуального всемогущества.
В раннем христианстве символом Иисуса Христа была перевернутая пентаграмма. Но с подачи Элифаса Леви перевернутая пятиконечная звезда стала символом Сатаны.
