Древняя письменная литература делится на светскую и церковную. Последняя особое распространение и развитие получила после того, как христианство стало занимать все более прочные позиции среди других мировых религий.

Жанры религиозной литературы

Древняя Русь обретала свою письменность вместе с которые были привезены из Византии греческими священниками. Да и первая славянская азбука, как вы знаете, была разработана солунскими братьями, Кириллом и Мефодием. Поэтому именно церковные тексты стали тем по которому наши предки постигали книжную премудрость. К жанрам древней религиозной литературы относились псалмы, жития, молитвы и проповеди, церковные легенды, поучение и повесть. Некоторые из них, например повесть, впоследствии трансформировались в жанры светских произведений. Другие же остались строго в церковных рамках. Давайте разберемся, что такое житие. Определение понятия следующее: это произведения, посвященные описанию жизни и деяний святых. Речь не идет только об апостолах, продолживших проповедническую деятельность Христа после его смерти. Героями житийных текстов становились мученики, прославившиеся высоконравственным поведением и пострадавшие за веру.

Характерные признаки жития как жанра

Отсюда следует первый отличительный признак того, что такое житие. Определение включало в себя некоторое уточнение: во-первых, оно составлялось о реальном человеке. Автор произведения должен был придерживаться рамок настоящей биографии, но обращать внимание именно на те факты, которые бы указывали на особую святость, избранность и подвижничество святого. Во-вторых, что такое житие (определение): это рассказ, составленный для прославления святого в назидание всем верующим и неверующим, дабы они вдохновлялись положительным примером.

Обязательной частью повествования были сообщения о чудесной силе, которой Бог наделял самых верных своих служителей. Благодаря Божьей милости, они могли исцелять, поддерживать страждущих, совершать подвиг смирения и подвижничества. Так авторами рисовался образ идеального человека, но, вследствие этого, многие биографические сведения, подробности частной жизни опускались. И, наконец, ещё одна отличительная черта жанра: стиль и язык. Здесь много обращений, слов и выражений с библейской символикой.

Исходя из вышесказанного, что такое житие? Определение можно сформулировать так: это древний жанр письменной литературы (в отличие от устного народного творчества) на религиозную тему, прославляющий деяния христианских святых и мучеников.

Жития преподобных

Житийные произведения долгое время были самыми популярными в древней Руси. Писались они по строгим канонам и, по сути, раскрывали смысл человеческой жизни. Одним из самых ярких образцов жанра является «Житие преподобного Сергия Радонежского», изложенное Епифанием Премудрым. Тут есть все, что должно быть в этого типа: герой происходит из благочестивой семьи праведников, послушных воле Господней. Божий промысел, вера и молитвы поддерживают героя с детства. Он кротко переносит испытания и уповает только на Божью милость. Осознав важность веры, свою сознательную жизнь герой проводит в духовных трудах, не заботясь о материальной стороне бытия. Основу его существования составляют посты, молитвы, укрощение плоти, борьба с нечистым, аскетизм. Жития подчеркивали, что их персонажи не боялись смерти, исподволь готовились к ней и принимали свой уход с радостью, так как это позволяло их душам встретиться с Богом и ангелами. Заканчивалось произведение, как и начиналось, славословием и восхвалением Господа, Христа и Духа Святого, а также самого праведника - преподобного.

Перечень житийных произведений русской литературы

Перу русских авторов принадлежит около 156 текстов, относящихся к жанру жития. Первые из них связаны с именами князей Бориса и Глеба, предательски убитых своим же братом. Они же стали и первыми русскими христианскими мучениками-страстотерпцами, канонизированными православной церковью и считающимися заступниками государства. Далее были созданы жития князя Владимира, Александра Невского, Дмитрия Донского и многих других видных представителей земли русской. Особое место в этом ряду занимает жизнеописание протопопа Аввакума - непокорного вождя старообрядчества, написанное им самим во время пребывания в Пустозерском остроге (17 век). По сути, это первая автобиография, рождение нового

Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литературы французская, английская, немецкая. Ее начало восходит ко второй половине X в. Из этого великого тысячелетия более семисот лет принадлежит периоду, который принято называть «древней русской литературой».

«Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет - мировая история, и эта тема - смысл человеческой жизни» - пишет Д. С. Лихачев.

Древняя русская литература - эпос, рассказывающий историю вселенной и историю Руси.

Ни одно из произведений Древней Руси - переводное или оригинальное не стоит обособленно. Все они дополняют друг друга в создаваемой ими картине мира. Каждый рассказ - законченное целое, и вместе с тем он связан с другими. Это только одна из глав истории мира.

Принятие древней языческой Русью христианства в конце X столетия было актом величайшего прогрессивного значения. Благодаря христианству Русь приобщилась к передовой культуре Византии и вошла в качестве равноправной христианской суверенной державы в семью европейских народов, стала «знаемой и ведомой» во всех концах земли, как говорил первый известный нам древнерусский ритор и публицист митрополит Иларион в «Слове о законе и благодати» (середина XI в.).

Большую роль в распространении христианской культуры сыграли возникавшие и растущие монастыри. В них создавались первые школы, воспитывались уважение и любовь к книге, «книжному учению и почитанию», создавались книгохранилища-библиотеки, велось летописание, переписывались переводные сборники нравоучительных, философских произведений. Здесь создавался и окружался ореолом благочестивой легенды идеал русского инока - подвижника, посвятившего себя служению богу, то есть нравственному совершенствованию, освобождению от низменных порочных страстей, служению высокой идее гражданского долга, добра, справедливости, общественного блага. Этот идеал находил конкретное воплощение в житийной (агиографической) литературе. Житие стало одной из самых популяризируемых на Руси массовых форм пропаганды нового христианского, нравственного идеала. Жития читались в церкви во время богослужения, внедрялись в практику индивидуального чтения, как монахов, так и мирян.

Древняя Русь унаследовала от Византии богатые, широко разработанные традиции агиографии. К X в. там прочно сложились определенные каноны различных типов житий: мученических, исповеднических, святительских, преподобнических, житий столпников и «Христа ради» юродивых.

Мученическое житие состояло из ряда эпизодов, описывающих самые невероятные физические мучения, которым подвергался герой-христианин языческим правителем, полководцем. Все истязания мученик претерпевал, проявляя силу воли, терпение и выносливость, верность идее. И хотя он в конце концов погибал, но одерживал моральную победу над мучителем-язычником.

Из переводных мученических житий на Руси большую популярность приобрело житие Георгия Победоносца. На Руси Георгий стал почитаться как покровитель земледельцев, святой воин-защитник мирного труда ратаев. В связи с этим его мучения в житии отходят на второй план, а главное место занимает изображение воинского подвига: победы над змеем - символом язычества, насилия, зла. «Чудо Георгия о змие» в древнерусской литературе и иконографии было необычайно популярным в период борьбы русского народа со степными кочевниками, иноземными захватчиками. Изображение Георгия, поражающего копьем змея- дракона, стало гербом-эмблемой города Москвы.

В центре исповеднического жития - миссионер-проповедник христианского вероучения. Он бесстрашно вступает в борьбу с язычниками, претерпевает гонения, мучения, но в конце концов добивается поставленной цели: обращает язычников в христианство.

Близко к исповедническому житию стоит святительское. Его герой - церковный иерарх (митрополит, епископ). Он не только учит и наставляет свою паству, но и оберегает ее от ересей, козней дьявола.

Из византийских святительских житий широкую известность получило на Руси житие Николы Мирликийского. Никола Милостивый выступал в роли заступника за неправедно гонимых и осужденных, помощника бедняков, он был избавителем из плена, покровителем плавающих и путешествующих; он прекращал бури морские, спасал утопающих. О его многочисленных чудесах слагались легенды. Согласно одной из них, Никола в отличие от Касьяна не побоялся испачкать своих светлых одежд и помог попавшему в беду мужику. За это он получил поощрение бога, «Так и поступай впредь, Никола, помогай мужику,- говорит ему бог. - И за это тебе два раза в году будут праздновать, а тебе Касьян - только раз в четыре года» (29 февраля). По народному поверью, Касьянов год (год високосный) считался дурным, несчастливым.

Жизнеописанию монаха, обычно основателя монастыря или его игумена, посвящалось преподобническое житие. Герой происходил, как правило, от благочестивых родителей и с момента своего рождения строго соблюдал посты, чуждаясь детских игр; быстро овладевал грамотой и придавался чтению божественных книг, уединяясь, размышлял о бренности жизни; отказывался от брака, уходил в пустынные места, становился монахом и основывал там обитель; собирал вокруг себя братию, наставлял ее; преодолевал различные бесовские искушения: злокознённые бесы являлись святому в облике диких зверей, разбойников, блудниц и т. п; предсказывал день и час своей кончины и благочестиво умирал; после смерти тело ею оставалось нетленным, а мощи оказывались чудотворными, даруя исцеление недужным. Таковы, например, жития Антония Великого, Саввы Освященного.

К типу преподобнического жития близко стоят жития столпников. Отвергая «лежащий во зле» мир, столпники затворялись в «столпах» - башнях, разрывали все земные связи и посвящали себя всецело молитве. Таково, например, житие Симеона Столпника.

Низшую ступень в иерархии святых занимали юродивые. Они жили в миру, на городских площадях, рынках, ночуя с нищими на папертях церквей или под открытым небом вместе с бездомными собаками. Они, пренебрегали одеждой, гремели цепями-веригами, выставляя напоказ свои язвы. Их поведение внешне было нелепо, алогично, но скрывало глубокий смысл. Юродивые бесстрашно обличали сильных мира сего, совершали внешне святотатственные поступки, терпеливо сносили побои и насмешки. Таково, например, житие Андрея Юродивого.

Все эти типы житий, прийдя из Византии на Русь, приобрели здесь свои особые самобытные черты, ярко отражая своеобразие общественной, политической и культурной жизни средневековья.

Мученическое житие не получило на Руси широкого распространения, ибо новая христианская религия насаждалась сверху, то есть правительством великого князя. Поэтому сама возможность конфликта правителя-язычника и мученика-христианина исключалась. Правда, функции христианских мучеников приняли на себя князья Борис и Глеб, злодейски убитые братом Святополком в 1015 г. Но своей гибелью Борис и Глеб утверждали торжество идеи родового старшинства, столь необходимой в системе княжеского престолонаследия. «Сказание о Борисе и Глебе» осуждало княжеские распри, крамолы, губящие Русскую землю.

Реальную почву тип мученического жития обрёл в период нашествия и господства монголо-татарских завоевателей. Борьба с дикими ордами степных кочевников осмыслялась как борьба христиан с погаными, то есть язычниками. Как высокий патриотический подвиг оценивалось поведение в Орде черниговского князя Михаила («Сказание о Михаиле Черниговском»). Русский князь и его боярин Федор отказываются выполнить требование нечестивого царя Батыя: пройти сквозь очистительный огонь и поклониться кусту. Для них совершение этого языческого обряда равносильно измене родине, и они предпочитают смерть.

Стойко и мужественно ведет себя в Орде тверской князь Михаил Ярославич, зверски убитый клевретами хана в 1318 г.

Новую трактовку тип мученического жития получает на Руси в XVI в. : мученического венца удостаиваются жертвы кровавого террора Ивана Грозного.

Широкое распространение получило и преподобническое житие. Самым ранним оригинальным произведением данного типа является «Житие Феодосия Печерского», написанное в конце XI в. Нестором.

Киево-Печерский монастырь, основанный в середине XI столетия, сыграл большую роль в развитии культуры древнерусского государства. В монастыре создавалась первая русская летопись, получившая название «Повести временных лет», он поставлял во многие города Древней Руси иерархов церкви, в его стенах протекала литературная деятельность ряда выдающихся писателей, в том числе Никона Великого и Нестора. Имя игумена и одного из основателей монастыря Феодосия, умершего в 1074 г. , пользовалось особым уважением и почитанием.

Цель жития - создать «похваление» герою, прославить красоту его деяний. Подчеркивая истинность, достоверность излагаемых фактов, Нестор постоянно ссылается на рассказы «самовидцев»: келаря монастыря Федора, монаха Илариона, игумена Павла, возницы, везшего Феодосия из Киева в монастырь, и др. Эти устные рассказы, бытовавшие среди монастырской братии и окутывавшие живой человеческий образ дымкой творимой благочестивой легенды, и составляют основу «Жития Феодосия Печерского».

Задача Нестора как писателя состояла в том, чтобы не только записать эти рассказы, но и литературно их обработать, создать образ идеального героя, который «собою вьсемь образ дая», то есть служил бы примером и образцом для подражания.

Во временной последовательности «по ряду» изложенных событий, связанных с жизнью и деяниями Феодосия и его наиболее выдающихся сподвижников, не трудно обнаружить следы своеобразной монастырской устной летописи, вехами которой являются основание монастыря, строительство соборной церкви и деяния игуменов: Варлаама, Феодосия, Стефана, Никона Великого.

Большое место в житии занимает эпизод, связанный с борьбой отрока Феодосия с матерью. Как сообщает Нестор, он написан на основе рассказа матери будущего игумена. Стремление сына княжеского тиуна (сборщика налогов) «поубожиться», то есть неукоснительно выполнять нормы христианской морали, во всем следуя и подражая Христу, встречает резкое сопротивление матери Феодосия и всех окружающих. Мать, благочестивая христианка, всячески старается отвратить сына от намерения посвятить себя богу: не только лаской, уговорами, но и жестокими мерами наказания и даже истязаниями, Ведь одеваясь в «худые» одежды, трудясь в поле вместе с рабами, пекарем, Феодосии позорит в глазах общества не только себя, но и свой род. Подобное же отношение вызывает в обществе и поведение сына боярина Иоанна. Все это свидетельствует о том, что «иноческий чин» не встречал на первых порах уважения и поддержки со стороны правящих кругов раннефеодального общества. Характерно, что и Владимир Мономах в своем «Поучении» не рекомендует детям идти в монахи.

Об отношении к монахам простого трудового люда свидетельствует в житии эпизод с возницей. Приняв знаменитого игумена за простого черноризца, возница предлагает ему пересесть на козлы, поскольку он, возница, устал от постоянного труда, а монахи проводят свою жизнь в праздности.

Этой точке зрения Нестор противопоставляет в житии изображение трудов Феодосия и окружающей его братии, которые пребывают в постоянных заботах и «своими руками делают дело». Сам игумен подает инокам пример исключительного трудолюбия. Он носит воду из реки, колет дрова, мелет по ночам жито, прядет пряжу для переплетения книг, ранее всех приходит в церковь и последним покидает ее. Предаваясь аскезе, Феодосий не моется, носит на теле власяницу, он спит «на ребрах своих», облекается в «свиту худу».

«Худость ризная» печерского игумена противопоставляется Нестором чистоте его жития, светлости души. «Светлость души» позволяет Феодосию стать не только учителем и наставником братии, но и нравственным судьей князей. Он заставляет князя Изяслава считаться с правилами и нормами монастырского устава, вступает в открытый конфликт со Святославом, незаконно захватившим великокняжеский стол и изгнавшим Изяслава. Печерский игумен отказывается от княжеского приглашения на обед, не желая «причаститися брашна того испълнь суща кръви и убийства». Он обличает князя-узурпатора в речах, которые вызывают у Святослава ярость и намерение заточить строптивого монаха. Лишь после длительных уговоров братии удается примирить Феодосия с великим князем. Правда, Святослав вначале принимает у себя игумена без должного почтения. Феодосий присутствует на княжеском пиру, скромно сидя на краю стола, потупив очи долу, ибо более желанными гостями княжеского пира являются скоморохи, увеселяющие князя. И только когда Феодосий пригрозил Святославу небесными карами («то ли еще будет на том свете»), князь приказал скоморохам прекратить свои игры и стал с большим уважением относиться к игумену. В знак окончательного примирения с монастырем Святослав дарует ему землю («свое поле»), где начинается строительство каменной монастырской церкви, основанию которой сам князь «начаток копанию положи».

Большое место в житии отводится изображению хозяйственной деятельности игумена. Правда, появление новых припасов в монастырских кладовых, денег «на потребу братии» Нестор изображает как проявление божией милости, якобы оказанной монастырю по молитве преподобного.

Однако под мистической оболочкой чуда нетрудно обнаружить характер реальных взаимоотношений монастыря с мирянами, за счет приношений которых и пополняются казна и кладовые обители.

Как типично средневековому подвижнику Феодосию случается вступать в борьбу с бесами. Они являются то в обличии скоморохов, то черного пса, порой незримо творят мелкие пакости: рассыпают в пекарне муку, проливают хлебную закваску, не дают есть скотине, поселившись в хлеву.

Таким образом, традиционный канон жития наполняется Нестором рядом конкретных реалий монастырского и княжеского быта.

«Житие Феодосия Печерского», написанное Нестором, явилось, в свою очередь, образцом, определившим дальнейшее развитие преподобнического жития в древнерусской литературе.

Опираясь на этот образец, строит «Житие Авраамия Смоленского» Ефрем (первая треть XIII в.). В произведении нашла своеобразное отражение духовная жизнь одного из крупных политических и культурных центров Северо-Западной Руси - Смоленска в конце XII -начале XIII в.

Перед читателем предстает незаурядная личность образованного, ученого монаха. В пригородном Смоленском монастыре, в селе Селище он создает скрипторий, руководя работой многих писцов. Сам Авраамий не ограничивается чтением Писания, творений отцов церкви, его привлекают «глубинные книги», то есть произведения апокрифические, которые официальная церковь включала в индексы ложных, «отреченных книг». Ученые занятия Авраамия вызывают зависть и негодование игумена и монахов. В течение пяти лет он терпеливо сносит бесчестье и поношение братии, но в конце концов вынужден покипуть монастырь в Селище и переселиться в город, в монастырь Честного креста.

Здесь Авраамий выступает в роли искусного учителя-проповедника, «протолкователя» Писания. В чем состояла суть этого «протолкования», Ефрем не сообщает, подчеркивая только, что проповеди ученого монаха привлекли внимание всего города. При этом Ефрем обращает снимание еще на одну сторону деятельности Авраамия - он искусный живописец.

Популярность и успех у горожан талантливой личности «оскорбляет самолюбивую посредственность», и невежественные попы и монахи обвиняют Авраамия в ереси.

Весьма показательно, что на защиту Авраамия выступили смоленский князь и вельможи, его покровителями стали смоленский епископ Игнатий и преемник епископа Лазарь.

Прославляя подвиг «терпения» Авраамия, Ефрем приводит многочисленные аналогии из житий Иоанна Златоуста, Саввы Освященного. Он активно вмешивается в ход повествования, дает свою оценку поведения героя и его гонителей в риторико-публи-цистических отступлениях. Ефрем резко обличает невежд, принимающих сан священства, рассуждает о том, что никому нельзя прожить своей жизни без напастей, невзгод, а преодолеть их можно только терпением. Только терпение позволяет человеку провести корабль своей души сквозь волны и бури моря житейского. В заключающей житие похвале Ефрем славит не только Авраамия, но и родной город Смоленск.

В XV в. в Смоленске на основе устных преданий создается еще одно примечательное произведение - «Повесть о Меркурии Смоленском», прославляющая героический подвиг русского бесстрашного юноши, пожертвовавшего своей жизнью ради спасения родного города от полчищ Батыя в 1238 г.

Традиции агиографии Киевской Руси продолжались не только на северо-западе, но и на северо-востоке - во Владимиро-Суздальском княжестве. Примером тому служили религиозные и исторические легенды: сказания о Владимирской иконе богоматери, о просветителе Ростовской земли епископе Леонтии.

С Ростовом связано и предание о царевиче ордынском Петре, племяннике хана Берке, принявшем христианство, поселившемся на Ростовской земле, пожалованной ему местным князем, и основавшем там монастырь. В основе предания, вероятно, лежит семейная хроника, повествующая не только о Петре, но и о его потомках, сыновьях и внуках. Повесть ярко отражает характер взаимоотношений Золотой Орды и Руси в XV в. Так, например, согласно преданию, предком Бориса Годунова был выходец из Орды князь Чет, основавший якобы Ипатьевский монастырь близ Костромы.

«Повесть о Петре, царевиче Ордынском» дает представление о характере тех земельных тяжб, которые пришлось вести потомкам Петра с удельными ростовскими князьями.

Новый этап развития древнерусской агиографии связан с великокняжеской Москвой, с деятельностью талантливого писателя конца XIV - начала XV в. Епифания Премудрого. Его перу принадлежат два выдающихся произведения древнерусской литературы - жития Стефана Пермского и Сергия Радонежского, ярко отразившие подъем национального самосознания русского народа, связанный с борьбой против золотоордынского ига.

И Стефан Пермский, и Сергий Радонежский являют собою образец стойкости, целеустремлённости. Все их помыслы и поступки определяются интересами родины, благом общественным и государственным.

Сын устюжского соборного клирика Стефан заранее, целеустремленно готовит себя к будущей миссионерской деятельности в Пермском крае. Обучившись пермскому языку, он создает пермскую азбуку-грамоту и переводит на этот язык русские книги. После этого Стефан идет в далекую Пермскую землю, поселяется среди язычников и воздействует на них не только живым словом, но и примером собственного поведения. Стефан срубает «прокудливую березу», которой поклонялись язычники, вступает в борьбу с волхвом (шаманом) Памом. На глазах собравшейся большой толпы язычников Стефан посрамляет своего противника: он предлагает Паму вместе войти в бушующее пламя огромного костра и выйти из него, войти в ледяную прорубь и выйти из другой, расположенной далеко от первой. От всех этих испытаний Пам категорически отказывается, и пермяки воочию убеждаются в бессилии своего волхва, они готовы растерзать его. Однако Стефан успокаивает разъяренную толпу, сохраняет жизнь Паму и только изгоняет его. Так побеждают сила воли, убежденность, выдержка, гуманизм Стефана, и язычники принимают христианство.

В качестве идеала нового церковного деятеля Епифаний Премудрый изображает Сергия Радонежского (умер в 1392 г.).

Подробно и обстоятельно излагает Епифаний факты биографии Сергия. Сын разорившегося ростовского боярина, переселившегося в Радонеж (теперь поселок Городок в двух километрах от станции Хотьково Ярославской железной дороги), Варфоломей-Сергий становится монахом, затем основателем Троицкого монастыря (ныне город Загорск), который в политической и культурной жизни образующегося централизованного Русского государства сыграл не меньшую роль, чем Киево-Печерский монастырь в жизни Киевской Руси. Троицкий монастырь был школой нравственного воспитания, в которой сформировались миросозерцание и талант гениального Андрея Рублева, самого Епифания Премудрого, многих других иноков и мирян.

Всей своей деятельностью игумен Троицкого монастыря содействует упрочению политического авторитета Московского князя как главы Русского государства, содействует прекращению княжеских усобиц, благословляет Дмитрия Ивановича на ратный подвиг борьбы с полчищами Мамая.

Епифаний раскрывает характер Сергия путем контрастного сопоставления его с братом Стефаном. Последний отказывается жить с Сергием в пустынном месте, вдали от больших дорог, куда не привозят никаких съестных припасов, где все приходится делать своими руками. Он уходит из Троицкого монастыря в Москву, в Симонов монастырь.

Противопоставлен Сергий и современным ему монахам и священникам, сребролюбивым и тщеславным. Когда митрополит Алексей незадолго до своей кончины предлагает Сергию стать его преемником, троицкий игумен решительно отказывается, заявив, что он никогда не был и не будет «златоносцём».

На примере жизни Сергия Епифаний утверждал, что путь нравственного преобразования и воспитания общества лежит через совершенствование отдельной личности.

Стиль произведений Епифання Премудрого отличается пышной риторикой, «добрословием». Сам он называет его «плетением словес». Этому стилю присуще широкое употребление метафор-символов, уподоблений, сравнений, синонимических эпитетов (до 20-25 при одном определяемом слове). Много внимания уделяется характеристике психологических состояний персонажей, их «мысленным» монологам. Большое место в житии отводится плачам, похвале-панегирику. Риторическо-панегирический стиль житий Епифания Премудрого служил важным художественным средством пропаганды нравственных и политических идей формирующегося вокруг Москвы государства.

С политической и культурной жизнью Новгорода XII-XV вв. неразрывно связана новгородская агиография. Здесь создаются жития местных подвижников-небесных покровителей вольного города: Варлаама Хутыиского, архиепископов Иоанна, Моисея, Евфимия II, Михаила Клопского. Эти жития по-своему отражают своеобразие жизни боярской феодальной республики, взаимоотношения духовной и светской власти, отдельные стороны бытового и общественного уклада города.

Наиболее интересными и значительными произведениями новгородской литературы XV в. являются сказания, связанные с именем архиепископа Иоанна (1168-1183). Он один из центральных героев «Сказания о знамении от иконы Богородицы», повествующего о чудесном избавлении Новгорода от суздальцев в 1169 г. Основная мысль сказания в том, что Новгород находится якобы под непосредственной защитой и покровительством богоматери и всякие попытки великокняжеской Москвы посягнуть на вольный город будут пресечены небесными силами.

«Повесть о путешествии новгородского архиепископа Иоанна на бесе в Иерусалим» ставит своей целью прославить знаменитого святителя. При этом ее фантастический, занимательный сюжет вскрывает реальные черты быта и нравов князей церкви, В. основе его лежит типично средневековый мотив борьбы праведника с бесом и бесовскими искушениями. Святитель не только заключает в сосуде пытавшегося его смутить беса, но и заставляет лукавого искусителя свозить его за единую ночь в Иерусалим и привезти назад в Новгород.

Поведение архиепископа становится предметом всенародного обсуждения на вече, которое решает, что пастырю, ведущему столь непотребную жизнь, не место на святительском престоле. Новгородцы изгоняют Иоанна, посадив его на плот. Однако по молитве святителя плот поплыл против течения Волхова. Тем самым святость и невиновность пастыря доказана, бес посрамлен, а новгородцы раскаиваются в своем поступке и молят Иоанна о прощении.

Занимательность сюжета, живость изложения привлекли внимание к «Повести о путешествии новгородского архиепископа Иоанна на бесе в Иерусалим» великого русского поэта А. С. Пушкина, начавшего в Лицее писать поэму «Монах», и Н. В. Гоголя, использовавшего мотив поездки героя на бесе в повести «Ночь перед рождеством».

Оригинальным произведением новгородской литературы XV в. является «Повесть о житии Михаила Клопского», ярко отражающая своеобразие политической жизни городской боярской республики незадолго до окончательного присоединения Новгорода к Москве.

В первой половине XVI в. в Москве создается «Повесть о Луке Колодском», написанная на основе предания о явлении в 1413 г. на реке Колоче чудотворной иконы богоматери. Однако церковная легенда отступает в повести на второй план, а главное место в ней отводится судьбе крестьянина Луки, нашедшего в лесу чудотворную икону и нажившего на этом огромное богатство за счет «доброхотных даяний» верующих. «Даяний» хватает не только на строительство храма. «Простой поселянин» Лука из собранных у народа средств создает себе хоромы и начинает соперничать в богатстве с можайским князем Андреем Дмитриевичем. И только после того как Лука был основательно помят выпущенным по его приказу из клетки медведем, он, пережив страх смерти, покаялся и, отказавшись от своих богатств, стал монахом основанного князем Колочского монастыря. Отражение сюжета данного предания мы находим в стихотворении И. А. Некрасова «Влас».

Высота нравственных идеалов, поэтичность житийных сказаний неоднократно привлекали к ним внимание русских писателей XVIII-XIX вв. Средством пропаганды передовых просветительских идеалов становится житие в произведении А. Н. Радищева «Житие Федора Васильевича Ушакова». Писатель-революционер увидел в своей судьбе черты сходства с судьбой Филарета Милостивого, житие которого он и обработал.

А. И. Герцен в житиях находил «божественные примеры самоотвержения», а в их героях - страстное, одержимое служение идее, К житию Феодоры обращается он в своей ранней романтической повести «Легенда». В зрелые годы Герцен сопоставлял с героями житийной литературы дворянских революционеров - декабристов, называя их «воинами-подвижниками, вышедшими сознательно на явную гибель, чтобы разбудить к новой жизни молодое поколение и очистить детей, рожденных в среде палачества и раболепия».

«Нашу русскую настоящую поэзию» увидел в житийной литературе Л. Н. Толстой. Его привлекала нравственная и психологическая сторона древнерусских произведений, поэтичность их изложения, места «наивно художественные». В 70-80-е гг. прошлого столетия сборники житийных произведений - Прологи и Минеи - становятся его любимым чтением. «Исключая чудеса, смотря на них как на фабулу, выражающую мысль, чтение это открывало мне смысл жизни»,- писал Л. Н. Толстой в «Исповеди». Писатель приходит к выводу, что так называемые святые - это обыкновенные люди. «Таких святых, чтобы они были совсем особенные от других людей, таких, тела которых оставались бы нетленными, которые творили бы чудеса и т. п. , никогда не было и не может быть»,- отмечал он.

Историческими народными идеалами считал Феодосия Печенского и Сергия Радонежского Ф. М. Достоевский. В романе «Братья Карамазовы» он создает «величавую положительную фигуру» русского инока - старца Зосимы, опровергая индивидуалистический анархический «бунт» Ивана Карамазова. «Взял я лицо и фигуру из древнерусских иноков и святителей,- писал Достоевский,- при глубоком смирении надежды беспредельные, наивные о будущем России, о нравственном и даже политическом ее предназначении. Св. Сергий, Петр и Алексей митрополиты разве не имели всегда в этом смысле России в виду?»

К типу «народной интеллигенции» относил русских подвижников Г. И. Успенский. В цикле очерков «Власть земли» он отмечал, что эта интеллигенция вносила «божескую правду» в народную среду. «Она поднимала слабого, беспомощно брошенного бессердечною природой на произвол судьбы; она помогала, и всегда делом, против слишком жестокого напора зоологической правды; она не давала этой правде слишком много простора,полагала ей пределы. тип ее был тип божия угодника. Нет, наш народный угодник хоть и отказывается от мирских забот, но живет только для мира. Он мирской работник, он постоянно в толпе, в народе, и не разглагольствует, а делает в самом деле дело».

Древнерусская агиография органически входила в творческое сознание и такого замечательного и до сих пор по-настоящему неоценимого писателя, как И. С. Лесков.

Постигая тайны русского национального характера, он обращался к сказаниям.

К этим книгам писатель подходил как к литературным произведениям, отмечая в них «картины, каких не выдумаешь». Лескова поражали «ясность, простота, неотразимость» рассказа, «сужекты лиц».

Создавая характеры «праведников» - «положительные типы русских людей», Лесков показывал тернистый путь исканий русским человеком нравственного идеала. Своими произведениями Лесков показал, как «великолепна русская природа и прекрасны русские люди».

Идеалы нравственной духовной красоты русского человека вырабатывались нашей литературой на протяжении всего почти тысячелетнего ее развития. Древнерусская литература создала характеры стойких духом, чистых душой подвижников, посвятивших свои жизни служению людям, общественному благу. Они дополняли народный идеал богатыря - защитника рубежей Русской земли, выработанный народной эпической поэзией.

Изучив поэтику отдельных произведений древнерусской литературы, можно сделать вывод об особенностях жанра жития. Житие - жанр древнерусской литературы, описывающий жизнь святого.

В данном жанре существуют разные агиографические типы:

Житие-мартирия (рассказа о мученической смерти святого)

Монашеское житие (рассказ о всем жизненном пути праведника, творимых им чудесах и т. д.)

Очень важен для жанра монашеского жития момент чуда, откровения (способность к учению – божий дар). Именно чудо вносит движение и развитие в биографию святого.

Жанр жития постепенно претерпевает изменения. Авторы отходят от канонов, впуская в литературу дыхание жизни, решаются на литературный вымысел («Жития Михаила Клопского»), говорят на простом «мужицком» языке («Житие протопопа Аввакума»).

Древнерусская литература развивалась, складывалась вместе с ростом общей образованности общества. Древнерусские авторы донесли до современных читателей свои взгляды на жизнь, размышления о смысле власти и общества, роли религии, поделились своим жизненным опытом. Новую жизнь произведения древнерусской литературы обрели в наши дни. Они служат могучим средством патриотического воспитания, вселяют чувство национальной гордости, веры в неистребимость созидательной, жизненной силы, энергии, нравственной красоты русского народа, неоднократно спасавшего страны Европы от варварского нашествия.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИНСТИТУТ ИСТОРИИ, ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРЫ

ФАКУЛЬТЕТ ФИЛОСОФИИ ТЕОЛОГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

Кафедра теологии и религиоведения

КУРСОВАЯ РАБОТА

ЖИТИЯ СВЯТЫХ . НАЗНАЧЕНИЕ, ТИПОЛОГИЯ И ФОРМИРОВАНИЕ КАНОНОВ

Чичмели

Алексей Сергеевич

Владивосток

Введение

1 История написания житийной литературы Византии и на Руси

1.1 Житийный жанр

1.2 Особенности житий Византии

1.3 Особенности русских житий

1.4 Лики святых

2 Употребление житий святых в богослужении, повседневной жизни христиан и в монастырских уставах

2.1 Каноны агиографической литературы

2.2 Использование житий в богослужениях

Заключение

Список использованных источников и литературы

Введение

Русская святость с ее историей должна являться одной из насущных задач нашего христианского возрождения, потому что открывает уникальнейший опыт богообщения. Жития святых как таковые -- вид церковной литературы, биографии духовных и светских лиц, канонизированных христианской церковью. Христианская церковь с первых дней своего существования тщательно собирала сведения о жизни и деятельности ее подвижников и сообщала их в качестве назидания. По свидетельствам отечественных историков, занимавшихся этой проблемой, таких как В.О. Ключевский[11 ], Д.С. Лихачёв[12 ], и многих других, жития святых были излюбленным чтением наших предков, и вовсе не потому, что в те стародавние времена выбор был не особенно велик. Таковы, например, жития преподобного Александра Свирского и преподобного Сергия Радонежского. Обычно это - жития, написанные непосредственными учениками святых, теми, кто был знаком с ними лично. Например, Епифаний Премудрый, один из наиболее известных агиографов того времени, жил в одном монастыре со святым Стефаном Пермским, а потом в монастыре святого Сергия. Такие жития давали наиболее полное описание пути святого, и становились непререкаемым источником для постижения Божественной Мудрости[13 ].

Даже миряне списывали или заказывали для себя житийные сборники. С XVI века появляются сборники чисто русских житий. К примеру, митрополит Макарий при Грозном более двадцати лет собирал огромный сборник Великих Четьих Миней, в котором жития святых заняли почетное место. Минеи эти, в которые внесены почти все имевшиеся к тому времени русские жития, известны в двух редакциях: Софийской, и более полной -- московского собора 1552 г. Столетием позже Макария, в 1627 -- 1632 гг., появились Минеи-Четии монаха Троице-Сергиева монастыря Германа Тулупова, а в 1646 -- 1654 гг. -- Минеи-Четии священника Сергиева посада Иоанна Милютина. Эти два сборника отличаются от Макариева тем, что в них вошли почти исключительно жития и сказания о русских святых. Тулупов вносил в свой сборник все, что находил по части русской агиографии, целиком; Милютин, пользуясь трудами Тулупова, сокращал и переделывал имевшиеся у него под руками жития, опуская их предисловия, а также похвальные слова. Чем Макарий был для Руси Северной, Московской, тем хотели быть киево-печерские архимандриты -- Иннокентий Гизель и Варлаам Ясинский -- для Руси Южной, выполняя волю киевского митрополита Петра Могилы и отчасти пользуясь собранными им материалами. Но политические смуты того времени помешали осуществиться этому предприятию. Ясинский, впрочем, привлек к этому делу святого Димитрия, впоследствии митрополита Ростовского, который, трудясь в продолжение 20 лет над переработкой Метафраста, великих Четиих-Миней Макария и других пособий, составил Четии-Минеи, содержащие в себе жития не только южнорусских святых, не указанных в Минеях Макария, но святых всей церкви. Патриарх Иоаким с недоверием отнесся к труду святого Димитрия, заметив в нем следы католического учения о непорочности зачатия Богоматери; но недоразумения были устранены и труд Димитрия был окончен. В первый раз изданы Четии-Минеи св. Димитрия в 1711 -- 1718 гг.[7 ]

В древности вообще к чтению житий относились почти с таким же благоговением, как к чтению Священного Писания. За века своего существования русская агиография прошла через разные формы, и слагалась в тесной зависимости от греческого стиля.

Жития первых русских святых - это книги «Сказание о Борисе и Глебе», Владимира I Святославича, «Жития княгини Ольги», игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия Печерского (XI-XII вв.) и др. Авторами наиболее канонических житий, которые впоследствии использовались как образцы, являлись Нестор Летописец, Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет[11 ].

Работа в выбранном нами направлении несомненно велась, причём известнейшими учёными - историками. Отсчет научной традиции изучения жанра жития принято вести со времени выхода в свет работ И.С. Некрасова, В.О. Ключевского, И.А. Яхонтова, а это вторая половина 60-х - начало 80-х годов XIX века.

И.С. Некрасов в статье «Древнерусский литератор» М., 1867, поставил задачу реконструировать образ «писателя» - агиографа, видя в нем «в полном смысле реалиста», положившего «начало натуральной школе». Следующий свой труд он посвятил разрешению задачи выявления и описания «народных редакций» северорусских житий XV-XVII вв., полагая найти в них отражение действительности.

Большое влияние на последующее изучение агиографии оказал труд В.О. Ключевского «Древнерусские жития святых как исторический источник» М., 1871. Взяться за исследование ученого подвигло широко распространенное в научной среде мнение, что жития, находящиеся в сфере внимания церковных авторов, должны быть введены и в научный оборот как новый и ценный источник достоверных исторических сведений.

Приблизительно в это время была написана основная работа Г.П. Федотова, посвященная русским житиям, книга «Святые Древней Руси», была издана в 1931 г. в Париже

В 1902 году появляется труд А. Кадлубовского «Очерки по истории древнерусской литературы житий святых».

Названными трудами в основном исчерпывается дореволюционная научная традиция изучения оригинальной житийной литературы.

В советский период главным препятствием для исследования агиографических текстов явились общественные идеологические установки, и, соответственно, никакой достойной внимания научной работы в этом направлении не велось вообще.

Первая литературоведческая монография, посвященная житиям, появилась только в 70-е годы - это книга Л.А. Дмитриева «Житийные повести Русского Севера - как памятники литературы XIII-XVII вв. Эволюция жанра легендарно-биографических сказаний». Автор обращается к наиболее интересным в литературном отношении новгородским и севернорусским житиям.

В советский период была проделана огромная работа по изучению отдельных агиографических произведений. Были опубликованы и с разной степенью изучены практически все известные и малоизвестные произведения русской житийной традиции, что заложило основу для литературно-филологического изучения агиографических текстов.

С устранением прежних препятствий интерес к изучению агиографии весьма заметно вырос. Сегодня количество публикаций, посвященных опять же в первую очередь отдельным житиям, просто необозримо. Тем не менее, в целом текстологическое изучение агиографических памятников далеко от состояния, соответствующего сегодняшним уровню, требованиям и возможностям науки. При всём количестве имеющейся научной и публицистической литературы по агиографическому жанру именно литературный аспект не был рассмотрен достаточно широко, заменяясь историческим в большей степени.

Агиография (от гр. [греч] бгйпт “святой“ и [греч] гсбцщ “пишу“), научная дисциплина, занимающаяся изучением житий святых, богословскими и историко-церковными аспектами святости. Жития святых могут изучаться с историко-богословской, исторической, социально-культурной и литературной точек зрения. С историко-богословской точки зрения жития святых изучаются как источник для реконструкции богословских воззрений эпохи создания жития, его автора и редакторов, их представлений о святости, спасении, обожении и т.д. В историческом плане жития при соответствующей критике выступают как первоклассный источник по истории Церкви, равно как и по гражданской истории. В социально-культурном аспекте жития дают возможность реконструировать характер духовности, социальные параметры религиозной жизни, религиозно-культурные представления общества. Литературное изучение житий выступает как основа в данном исследовании.

Жизнь показывает, что общество нуждается в увеличении объема потребляемой информации, связанной с историей, историей религии. Необходимость детального исследования произведений житийного жанра как литературного, исторического и духовного наследия Древней Руси и Русской Православной Церкви и явилась причиной написания курсовой работы.

Тема исследования: «Жития святых, их назначение, типология и формирование канонов».

Объектом данной работы являются произведения агиографического жанра.

Предмет исследования - жития как литературный источник. Цель работы: Проанализировать историю написания житий святых как литературного источника. Задачи исследования 1) Выстроить в исторической последовательности историю написания житийной литературы в Византии и на Руси. 2) Выявить употребление житий святых в богослужении, повседневной жизни христиан и в монастырских уставах. 3) Выявить особенности житий святых, относящихся к разным ликам. 4) Раскрыть цель и назначение житий как литературного источника.

Поставленные цели и задачи не являются новыми в изучении агиографического жанра. Однако этот аспект обращения к житиям вообще представляется актуальным на современном этапе развития национальной духовности, поскольку несёт в себе основы для людей, всерьёз решивших заниматься этой обширной темой.

Работа состоит из введения, 2 глав и заключения. Список изученной литературы состоит из 14 наименований.

житие святой богослужение монастырский

1. История написания жити йной литературы в Византии и на Руси

1.1 Житийный жанр

Житие святого - это не столько описание его жизни, сколько описание его пути к спасению, типа его святости. Поэтому набор стандартных мотивов отражает прежде всего не литературные приемы построения биографии, а динамику спасения, того пути в Царствие Небесное, который проложен данным святым. Житие абстрагирует эту схему спасения, и поэтому само описание жизни делается обобщенно-типическим.

Сам способ описания пути к спасению может быть различным, и как раз в выборе этого способа более всего различаются восточная и западная агиографические традиции. Западные жития обычно написаны в динамической перспективе, автор как бы прослеживает из своей позиции, из земного бытия, по какой дороге прошел святой от этого земного бытия к Царствию Небесному. Для восточной традиции более характерна обратная перспектива, перспектива святого, уже достигшего Небесного Царства и оттуда осматривающего свой путь к нему. Эта перспектива способствует развитию риторически украшенного стиля житий, в которых словесная насыщенность призвана соответствовать высоте взгляда из Царствия Небесного (таковы, например, жития Симеона Метафраста, а в русской традиции - Пахомия Серба и Епифания Премудрого)[9 ]. Характер агиографической литературы непосредственно соотнесен со всей системой религиозных воззрений, различиями религиозно-мистического опыта и т.д. Агиография как дисциплина и изучает весь этот комплекс религиозных, культурных и собственно литературных явлений.

Изначально византийская агиография выработала стиль, обладающий и при условии удаленности памятников друг от друга во времени, их жанровой неоднородности и различии направлений, в русле которых они возникли, рядом общих признаков, позволяющих видеть в нем особую эстетическую категорию. Несмотря на огромное влияние иноческого аскетизма, Византия в период своего расцвета была погружена в пышность священнодействия, чрезмерно перегруженной обрядовой составляющей. Писания Дионисия Ареопагита во многом определили миросозерцание, церковность и эстетику Византии[10 ]. Этический элемент, разумеется, не отрицался, но он нередко отступал на второй план по сравнению с эстетикой.

1.2 Особенности житий Византии

Византийский агиографический стиль претерпевал медленную эволюцию, развиваясь в сторону все большего преодоления античного, что отчетливо заметно уже ко второй половине IX в. в творчестве Никиты-Давида Пафлагона, Игнатия, Никифора, а позднее Симеона Метафраста. В дальнейшем возникают отдельные агиографические памятники, по стилю своего выполнения показательные, скорее, для предшествующего времени, вроде входящей в эту книгу младшей редакции жития Алексия (XI в.), а на ранних этапах встречаются легенды, “забегающие вперед”, вроде жития Тихона (VII в.)[9 ].

Начиная с XI в. житийный стиль можно считать окончательно сложившимся. Новым явлением в жизни этого жанра можно считать его вступление в высокую литературу. Теперь наряду с агиографами, прежде далекими от литературных интересов и рассматривавшими свою роль исключительно как учительную, появляются писатели -- Мавропод и Пселл (XI в.), Феодор Продром, Федор Вальсамон, Иоанн Зонара, Евстафий Солунский (XII в.), Георгий Акрополит, Никифор Хумн, Феодор Метохит, Никифор Григора, Максим, Плануд (XIII--XIV вв.). Их сравнительно много, если иметь в виду, что общая численность агиографических памятников, возникших в этот поздний период, была незначительна[9 ]. Уменьшение продуктивности агиографии закономерно и связано с ее новым статусом. Высокой литературе, в которую агиография поднялась, никогда не было свойственно массовое тиражирование какого бы то ни было, даже самого популярного, жанра, что как раз составляло отличительную особенность полуфольклорной, низовой агиографии, за счет которой преимущественно и создавался этот численный разрыв.

Иной характер приобрел агиографический жанр на фоне христианской духовности на Руси уже в первые же десятилетия после князя Владимира. В лице св. Феодосия Печерского она, сохранив аскетическую традицию Византии, усилила евангельский элемент, который ставил во главу угла действенную любовь, служение людям, милосердие. Этот первый этап в истории древнерусской святости[11 ].

Огромная трудность сравнения таких разных и в то же время похожих стилей зависит от того, что индивидуальное открывается лишь на отчетливом фоне общего. Необходимо знание агиографии всего христианского мира, прежде всего православного, греческого и славянского Востока, чтобы иметь право судить об особом русском характере святости[11 ]. В то время, как в Византии агиографический жанр практически приходит в упадок, или, как сказали бы сорок лет назад, «застой», на Руси он только начинает развиваться. Сначала широко распространяются переводные византийские жития, из них особенно популярным становится занимательное "Житье святаго человека Божия Алексия". В Болгарии оно было переведено уже в Х веке. В России это житие перешло в фольклор, превратившись в духовный стих. Из оригинальных русских житий получило широкую известность "Сказание о Борисе и Глебе"[12 ].

1.3 Особенности русских житий

Русские жития святых всегда отличались «большой трезвостью». Когда у агиографа не хватало точных преданий о жизни святого, он, не давая воли своему воображению, обыкновенно развивал скудные воспоминания, разбавляя их витийственой речью, или вставлял их в самую общую, типическую рамку соответствующего агиологического чина. Сдержанность русской агиографии особенно видна в сравнении со средневековыми житиями латинского Запада. Даже необходимые в житии святого чудеса даны очень скупо как раз для самых чтимых русских святых, получивших современные биографии: Феодосия Печерского, Сергия Радонежского, Иосифа Волоцкого[11 ].

От чудес следует отличать легендарные мотивы, свойственные народному преданию и эпосу и распространенные в одинаковых или близких формах у разных народов и в разных религиозно-культурных мирах. Из запаса народного фольклора кое-что просачивается и в агиографию. На Руси - всегда при одном условии: если между кончиной святого и записью его жития прошло так много времени, целые столетия, что у автора нет возможности противопоставить народной легенде хотя бы скудную агиографическую схему. Например, в агиографии Великого Новгорода, который своевременно не закрепил предания о своих великих святых XII века, происходило следующее: новгородская легенда сильнейшим образом влияла на процесс и результат житийного творчества, причём не только самого Новгорода, но и других крупных поселений[11 ]. В духовном запасе, каким располагала Древняя Русь, не было достаточно средств, чтобы развить склонность к философскому мышлению, да оно и не требовалось, по большому счёту. Взамен у нее нашлось достаточно материала, над которым могли поработать чувство и воображение. Это была жизнь русских людей, которые по примеру восточных христианских подвижников посвящали себя борьбе с соблазнами мира. Древнерусское общество очень чутко относилось к таким подвижникам. Жития, жизнеописания таких святых и стали любимым чтением древнерусского грамотного человека.

Жития описывают жизнь святых князей и княгинь, высших иерархов русской церкви, потом подчиненных ее служителей, архимандритов, игуменов, простых иноков, реже лиц из белого духовенства, и чаще основателей и подвижников монастырей, выходивших из разных классов древнерусского общества, в том числе и из крестьян.

Люди, о которых повествуют жития, написанные на Руси, были все более или менее исторические лица, привлекшие на себя внимание современников или воспоминание ближайшего потомства, иначе мы и не знали бы об их существовании. Но житие - не биография и не богатырская былина. У агиографа, составителя жития, свой стиль, свои литературные приемы, своя особая задача

1.4 Лики святых

В соответствии с обликом центрального персонажа и типом его подвижнической деятельности, то есть типом святого, можно выделить жанровые разновидности житий биографического характера. Разновидности подвига и соответственно разновидности святых выстраиваются обычно в иерархическую систему в соответствии с их авторитетностью, однако для простоты они приведены в алфавитном порядке.

Апостолы - двенадцать учеников Христовых, призванных Христом для того, чтобы они были с Ним, возвещали вместе с Ним Евангелие и изгоняли бесов [Мк. 3: 14], говорили от Его имени [Мк. 6: 6-13].

Будучи основанием Церкви Христовой, апостолы образуют Собор, возглавляющий церковь и реализующий ее полноту. Апостольство есть прежде всего дар апостольского служения, и поэтому с самого начала круг апостолов не ограничивается двенадцатью, помимо двенадцати существовало еще и семьдесят апостолов.

Почитание апостолов было одним из отправных моментов для культа святых вообще. В апостолах находят одновременное осуществление разные виды святости, и позднейшее почитание разных разрядов святых соединяется как в своем источнике с почитанием апостолов[14 ].

Бессребреник - разряд святых, особо прославившихся своим бескорыстием, отказом от богатства ради своей веры. Наименование бессребренников усваивается в православной традиции прежде всего святым Косьме и Дамиану, родным братьям, пострадавшим как мученики во второй половине III в. Согласно их житию, братья были медиками; они безвозмездно исцеляли больных, не требуя за это иной платы, кроме веры в Иисуса Христа.

Благоверный - разряд святых из монархов, прославившихся своим благочестием, милостью и заботой об укреплении христианской веры. Богословское обоснование почитания отдельных монархов как святых составляют особые отношения между Богом и монархом как поставленным от Бога устроителем земной жизни, судьей и хранителем закона. Христианская мысль опирается при этом на ветхозаветную традицию.

Блаженный - в XIX в. данный эпитет стали прилагать в России к святым, почитаемым в других христианских исповеданиях (прежде всего, у католиков), в тех случаях, когда почитание их установилось до разделения церквей и тем самым признается православной церковью. Данный эпитет возникает как калька с лат. beatus. По этому образцу возникло и русское употребление наименования “блаженный” в применении к святым, почитание которых не распространено в России. В Древней Руси наименование “блаженный” прилагалось к святым юродивым.

Великомученик - мученики, особо чтимые церковью как претерпевшие особенно тяжелые и продолжительные мучения и проявившие при этом чрезвычайную твердость в вере. Выделение великомучеников из всего множества почитаемых церковью мучеников происходит в результате формирования общецерковного почитания мучеников и подчеркивает всеобщность поклонения им; службы великомученикам отличаются особой торжественностью. К русским святым наименование великомученика не прилагалось[14 ].

Исповедники - лица, открыто исповедовавшие свою веру во время гонений на христиан. По представлениям древней церкви подвиг исповедничества отличался от мученичества тем, что не содержал в себе дара мученической кончины, которая понималась как прославление мученика и принятие его в ряды святых Божиих непосредственно во время мучения. В отличие от мучеников, исповедники после перенесенных мучений оставались в живых.

Мученик - древнейший разряд святых, прославляемых Церковью за мученическую смерть, принятую ими за веру. Основным значением греч. мбсфхт является свидетель, и в этом значении это слово может относиться к апостолам как свидетелям жизни и воскресения Христа, получившим благодатный дар исповедовать Божество Христа. Мученичество, безусловно, это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа.

Праотцы - Ветхозаветные патриархи, почитаемые как образцы благочестия. Родители и супруг Богородицы, апостол Иаков (брат Господень) также относятся к праотцам, но именуются Богоотцами (к богоотцам относят и царя Давида)[ 14 ].

Преподобномученики - мученик, принадлежащий к числу монашествующих. Так же как священномученики, не составляют особого лика святых, но входят в разряд мучеников.

Преподобноисповедники - исповедники из числа монахов.

Преподобные - разряд святых, подвиг которых заключался в монашеском подвижничестве. Монашеская аскеза как тип святости предполагает отказ от мирских привязанностей, забот и стремлений и выбор следования Христу, поста и молитвы как основы жизнедеятельности. Понимание аскетического подвига как пути богопознания и жизни в Боге складывается еще в предхристианскую эпоху (у стоиков среди язычников, у ессеев в иудаизме) и преемственно воспринимается христианской общиной.

Пророки - лица, упомянутые в Библии, возвещавшие народу волю Бога и проповедовавшие на территории древних Израиля и Иудеи. Почитают 18 ветхозаветных пророков и одного новозаветного -- Иоанна Крестителя, который является последним святым, почитаемым в данном лике святости[14 ].

Равноапостольные - наименование святых, особо прославившихся благовествованием Евангелия и обращением народов в христианскую веру..

Святители - разряд святых из епископского чина, почитаемых церковью как предстоятели отдельных церковных общин, которые своей святой жизнью и праведным пастырством осуществили промысел Божий о церкви в ее движении к Царству Небесному.

Священномученики - мученик, имевший священный чин (священнический или епископский). Священномученики не составляют особого лика святых и на литургии вспоминаются вместе с другими мучениками. Ряд русских святых, которые были мученики, и принадлежали к священному чину (например, святитель Филипп, Московский и всея Руси чудотворец), священномучениками обычно не именуются, так что само наименование не вытекает полностью из подвига святого, но отражает определенную традицию[14 ].

Столпники - святые преподобные, избравшие для себя особый подвиг - стояние на столпе как способ удаления от мира и сосредоточения на постоянной молитве. Образки с изображением столпников, которые приносили с собой паломники, возвращаясь после посещения этих подвижников сыграли существенную роль в развитии иконопочитания. Подвиг столпничества был известен и на Руси, на столпе спасались, например, преп. Никита Столпник Переяславский, преп. Савва Вишерский.

Страстотерпцы - лица, принявшие мученическую кончину не за веру, возможно даже от единоверцев (в силу злобы, коварства, заговора). Почитается особый характер их подвига -- беззлобие и непротивление врагам.

Чудотворцы - обозначение ряда святых, особо прославившихся даром чудотворения, заступников, к которым прибегают в надежде на чудотворное исцеление. Чудотворцы не являются особым разрядом святых, поскольку в принципе все святые обладают даром чудотворения, а засвидетельствованные чудеса являются основным условием канонизации. В разных святцах и месяцесловах наименование чудотворца приписывается разным святым.

Юродивые - для таких лиц характерен аскетический образ жизни, обличение (в том числе публичное) людских пороков, аскетическое попрание тщеславия, всегда опасного для монашеской аскезы. В этом смысле юродство есть притворное безумие или безнравственность с целью поношения от людей. На Руси развилось весьма значительно.

Миряне - святые князья и юродивые почти исчерпывают мирянский чин святости на Руси. Они воплощают два противоположные начала в мирянском служении миру: несение социального долга в самом высоком и почетном из мирских призваний - и самое радикальное отвержение мира, совместимое с пребыванием в миру. [14 ].

Несмотря на кажущееся сходство, при более глубоком анализе каждого лика ясно видно, насколько различается подвиг того или иного святого, что даёт право говорить о бесконечном разнообразии способов служения вере и Богу.

2. Употребление житий святых в богослужении, повседневной жизни христиан и в монастырских уставах

2.1 Каноны агиографической литературы

К концу I тысячелетия в Византии были выработаны каноны житийной литературы, выполнение которых было обязательным. Они включали следующее:

Излагались только исторические факты.

Героями житий могли быть только православные святые.

Житие имело стандартную сюжетную структуру:

а) вступление;

б) благочестивые родители героя;

в) уединение героя и изучение святого писания;

г) отказ от брака или, при невозможности, сохранение в браке «чистоты телесной»;

д) учитель или наставник;

е) уход в «пустынь» или в монастырь;

ж) борьба с бесами;

з) основание своего монастыря, приход в монастырь братии;

и) предсказание собственной кончины;

к) благочестивая смерть;

л) посмертные чудеса;

м) похвала

Следовать канонам было необходимо еще и потому, что эти каноны были выработаны многовековой историей агиографического жанра и придавали житиям отвлеченный риторический характер. Однако, подобный формализм больше свойственен католицизму, в православии каждая канонизация, можно сказать, «индивидуальна»[6 ]. Первые два условия необходимы, под православностью должно пониматься не только правое исповедание веры, но, главным образом, праведная евангельская жизнь. Что касается чудес, то их может и не быть (в массовом, во всяком случае, порядке). Пример - св. патриарх Тихон: обилием чудес он не славится, при этом никто не сомневается, что он - один из величайших святых Православной Церкви[7 , стр. 140].

Попавшие на Русь переводные жития использовались с двоякой целью:

а) для домашнего чтения (Минеи);

б) для богослужений (Прологи, Синаксарии)

Великие Минеи-Четьи (иногда Четьи Минеи) - огромный по масштабам XVI века (отсюда и название “великие” - большие) свод произведений, найденных, отобранных и частично обработанных под руководством митрополита Макария. Представлял собой Минею - собрание житий святых, их чудес, а также разнообразных поучительных слов на каждый день года. Минеи Макария были четьими - предназначались для домашнего поучительного чтения, в отличие от существовавших также сборников для публичного чтения во время церковной службы (служебных Миней), где тот же материал излагался более сжато, иногда - буквально в двух-трёх словах.

2.2 Использование житий в богослужении

Синаксарий - чтение, собранное из писаний святых отцов и церковных преданий, предназначенное для чтения на утрени, после шестой песни канона.

В Русской Церкви в настоящее время синаксари за службами не читаются, однако в некоторых монастырях и храмах имеет место практика чтения житий святых или описаний празднуемых событий.

Например, Великим постом, на утрени четверга 5-й седмицы, читается житие преподобной Марии Египетской[14 ].

Именно такое двоякое использование вызвало первое серьезное противоречие. Если делать полное каноническое описание жизни святого, то каноны будут соблюдены, но чтение такого жития сильно затянет богослужение. Если же сократить описание жизни святого, то чтение его уложится в обычное время богослужения, но будут нарушены каноны. Или на уровне физического противоречия: житие должно быть длинным, чтобы соблюсти каноны, и должно быть коротким, чтобы не затягивать богослужение.

Решено противоречие было переходом к двойной системе. Каждое житие писалось в двух вариантах: коротком (проложном) и длинном (минейном). Короткий вариант быстро читался в церкви, а длинный затем читался вслух вечерами всей семьей.

Проложные варианты житий оказались настолько удобными, что завоевали симпатии церковнослужителей. Они становились все короче и короче. Появилась возможность в течение одного богослужения зачитывать несколько житий.

Пролог - славянский церковно-учительный сборник, содержащий краткие жития всех почитаемых в славянских странах православных святых, а также рассказы об основных церковных праздниках. Тексты в Прологе распределены в соответствии с неподвижным годовым церковным кругом, по дням года, начиная с сентября и кончая августом. Славянский Пролог является переводом одной из редакций греческого Менология императора Василия II (976-1025), дополненным рядом переводных и оригинальных статей. В славянском Прологе выделяется также дополнительная часть, присоединенная к Прологу на Руси и включающая ряд поучительных слов и рассказы из различных патериков. Название сборника возникло, видимо, в результате ошибки, когда заголовок предисловия к переводившемуся греческому синаксарю был воспринят как наименование книги в целом. Устанавливается две основных редакции Пролога. Первая (краткая) редакция основана на синаксаре, составленном Илией Греком и дополненном Константином Мокисийским в XI - начале XII вв. Уже краткая редакция включает ряд житий славянских святых, в том числе свв. Бориса и Глеба. По всей видимости в XIV в. возникает вторая редакция Пролога, в которую добавлено около 130 новых статей, а некоторые жития переработаны и расширены; уже в XV в. вторая редакция вытесняет первую. Особым типом Пролога является стишной Пролог, перевод греческого стишного синаксаря, в котором чтения на каждый день предваряются небольшим стихословием, посвященным прославлению чествуемых святых. Греческий стишной синаксарь был составлен в XII в., а его славянский перевод относится к XIV в. и выполнен был, видимо, в южнославянской области. Стишной Пролог также получает распространение в России, на нем основаны старопечатные издания Пролога XVII в[13 ].

На Руси, как, впрочем, и во всем христианском мире, народное почитание обычно, хотя и не всегда, предшествует церковной канонизации. Православным народом чтутся в настоящее время множество угодников, никогда не пользовавшихся церковным культом.

Заключение

Цель жития - наглядно, на отдельном существовании показать, что все, чего требуют от человека заповеди, не только исполнимо, но не раз и исполнялось, стало быть, обязательно для совести. Художественное произведение по своей литературной форме, житие обрабатывает свой предмет весьма закономерно и с соблюдением всех правил: это - назидание в живых лицах, а потому живые лица являются в нем поучительными типами. Житие не биография, а возвышение и хвала в рамках биографии, как и образ святого в житии не портрет, а икона. Потому в ряду основных источников древнерусской литературы жития святых Древней Руси занимают свое особое место.

Каноны агиографического жанра Древней Руси развивались одновременно с распространением христианских представлений. Историческая обстановка влияла на авторов житий, на литературные особенности текстов, на представления об идеале подвижника, определенном типе его поведения, на манеру повествования. Любая интерпретация житийного материала требовала предварительного рассмотрения того, что относится к сфере литературного этикета. Это предполагает изучение литературной истории житий, их жанров, установление типичных схем их построения, стандартных мотивов и приемов изображения и т.д. Так, например, в таком агиографическом жанре, как похвала святому, соединяющем в себе характеристики жития и проповеди, выделяется достаточно четкая композиционная структура - введение, основная часть и эпилог, и тематическая схема основной части (происхождение святого, рождение и воспитание, деяния и чудеса, праведная кончина, сравнение с другими подвижниками); реализация этих характеристик в процессе развития житийной литературы дает существенный материал как для историко-литературных, так и для историко-культурных выводов. Агиографической литературе свойственны многочисленные стандартные мотивы, такие, например, как рождение святого от благочестивых родителей, равнодушие к детским играм и т.п.[8 , стр. 274]

Подобные мотивы выделяются в агиографических произведениях разных типов и разных эпох. Так, в актах мучеников, начиная с древнейших образцов этого жанра, приводится обычно молитва мученика перед кончиной и рассказывается о видении Христа или Царствия Небесного, открывающегося подвижнику во время его страданий. Эти стандартные мотивы обусловлены не только ориентацией одних произведений на другие, но и христоцентричностью самого феномена мученичества: мученик повторяет победу Христа над смертью, свидетельствует о Христе и, становясь “другом Божиим”, входит в Царство Христово. Эта богословская канва мученичества естественно отражается и в структурных характеристиках мученических актов. Житие - это целое литературное сооружение со своим фундаментом, стенами, крышей и отделкой. Оно начинается обыкновенно пространным, торжественным предисловием, выражающим взгляд на значение святых жизней для всех верующих. Потом повествуется деятельность святого, предназначенного с младенческих лет, иногда еще до рождения, стать богоизбранным сосудом высоких дарований; эта деятельность сопровождается чудесами при жизни, запечатлевается чудесами и по смерти святого. Житие заканчивается похвальным словом святому, выражающим обыкновенно благодарение Господу Богу за ниспослание миру нового светильника, осветившего житейский путь грешным людям. Все эти части соединяются в нечто торжественное, богослужебное: житие и предназначалось для прочтения в церкви на всенощном бдении накануне дня памяти святого[7 , стр. 94].

Жития, формировали взгляды древнерусских читателей на идеал святости, на возможность спасения, воспитывали филологическую культуру в лучших своих образцах, создавали идеальные формы выражения подвига святого. В этот исторически непростой период выковывался канон не только житийного жанра, но и всей литературы в целом. По большому счёту, всё, что мы имеем сейчас, рождалось именно тогда.

Агиографический текст помогает определить важные моменты в подвиге подвижника для времени написания жития, просмотреть изменения в восприятии деятельности святого, если рассматривать разные по времени и месту написания редакции одного и того же агиографического произведения, провести параллели и выявить сходства и различия, исходя из географических и социальных особенностей. Агиограф может убирать или добавлять эпизоды, изменять трактовку отдельных поступков, заменять и объяснять отдельные слова и высказывания. Все это может послужить в качестве косвенных исторических данных для ученого. Жития не очень подходят для объективного исследования, как исторические произведения, в них для этого слишком мало фактов. В этом замечается их сходство с произведениями о героях войны, которые имеют весьма схожую структуру.

Как источник по истории, скажем, русского монашества, житие не представляет особой ценности, но оно может быть использовано как материал для историка древнерусской литературы. Несмотря на то, что жития не всегда точны в передаче биографических черт в жизни святого, они точнее других источников передавали сам смысл подвига в том виде и тем языком, каким он представлялся для современников и, в свою очередь, формировали воззрения верующих последующих поколений на подвиг. Нравственное начало всегда было необходимо в общественной жизни. Нравственность в конечном счете едина во все века и для всех людей. Честность, добросовестность в труде, любовь к Родине, презрение к материальным благам и в то же время забота об общественном хозяйстве, правдолюбие, общественная активность - всему этому учат нас жития[12 ].

Список использованных источников и литературы

I. Источники

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические. Чикаго: SGP, 1990

2. Киево-Печёрский патерик [Электронный ресурс] Режим доступа: http://old-ru.ru/03-4.html

3. Лимонарь (Синайский патерик) [Электронный ресурс] Режим доступа: http://school.bakai.ru/?id=booo012

4. Устав Свято-Троицкого Александра Свирского мужского монастыря

II. Исследования

5. Абрамович, Д.И. Исследования о Киево-Печёрском Патерике, как историко-литературном памятнике ФЭБ: [Электронный ресурс] Режим доступа: http://feb-web.ru/feb/izvest/1901/04/014-037.htm

6. Барсуков, Н.П. Источники русской агиографии Издательство: С.-Петербург Год: 1882 Формат: pdf

7. Голубинский, Е.Е. Литература о жизни и творчестве святителя Димитрия. История канонизации святых в Русской церкви. М., 1903. Формат: pdf

8. Дмитриев, Л.А. Житийные повести Русского Севера как памятники литературы XIII-XVII вв. / Л.А. Дмитриев. - Л. : Наука, 1973

9. Жития византийских святых. СПб.: Corvus, Terra Fantastica, РоссКо. 1995. Пер. Софьи Поляковой [Электронный ресурс] Режим доступа:

http://krotov.info/spravki/persons/20person/1994poly.html

10. Карташев, А.В. Очерки по истории русской церкви. Том 1

11. Ключевский, В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/kluchev/index.php

12. Лихачев Д. С. Великое наследие. Классические произведения литературы Древней Руси. М., 1975.

13. Федотов, Г.П. Святые Древней Руси / Г.П. Федотов; предисл. Д.С. Лихачева, А.В. Меня [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.vehi.net/fedotov/svyatye/ind2.html

III. Справочная литература

14. Святость. Краткий словарь агиографических терминов. Живов В.М.

[Электронный ресурс] Режим доступа:

http://azbyka.ru/tserkov/svyatye/zhivov_agiografia_1g1.shtml

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Имена святых мучениц, девочек Веры, Надежды и Любови и матери их Софии неразрывно связаны вместе в народном сознании. Житие святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. История мощей святых мучениц и память мучениц, воспеваемая в легендах.

реферат , добавлен 14.02.2010


Особенности христианизации Галлии, становления и развития на её территории монашества. Личность и деятельность святого Мартина Турского. Эволюция культа святых в период Меровингского и Каролингского государства. Церковные преобразования Карла Великого.

дипломная работа , добавлен 21.11.2013


Пасха - главное событие года для православных христиан. Двунадесятые непереходящие и переходящие праздники. Основные великие православные праздники. Покров Пресвятой Богородицы, Обрезание Господа нашего Иисуса Христа, День Святых апостолов Петра и Павла.

реферат , добавлен 02.06.2011


Русская религиозная культура XIX-XXI вв. Историографический обзор источников жития блаженной Матроны Московской - одной из наиболее почитаемых русских святых двадцатого столетия. Почитание чудотворных икон и значение иконы "Прославление святой Матроны".

дипломная работа , добавлен 11.02.2013


Монашество в христианстве и его высший смысл. О содержании монашеской жизни. Истоки учения о монашеской жизни в учениях Святых Отцов. Монашеский подвиг как один из величайших подвигов христианской духовной жизни. Отречение от мира, достижение бесстрастия.

реферат , добавлен 14.12.2015


Торжественные дни в православии, посвященные чествованию значительных религиозных событий и особо чтимых святых. История возникновения православных праздников. Происхождение Пасхи; двунадесятые Господские, Богородичные, Великие и Престольные праздники.

реферат , добавлен 17.08.2015


Характеристика православных праздников годичного круга, которые подразделяются на праздники Господские, Богородичные (в память событий ее жизни: введение в храм, успение), праздники в честь "сил бесплотных" и праздники святых. Значение икон в православии.

реферат , добавлен 15.12.2011


Очерк жизни и духовного развития Святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского, благие дела и роль в духовном воспитании общества. Житие Епископа Феофана, его место в истории Русской Православной Церкви и путь духовного совершенствования.

реферат , добавлен 20.11.2009


Богословские истоки идеи sola Scriptura в предреформаторском движении. Формирование теории в символических книгах протестантизма. Протестантские принципы толкования Священного Писания, вытекающие из идеи sola Scriptura. Проблема канона святых книг.

курсовая работа , добавлен 30.01.2013


История католицизма, православия и протестантизма. Время образования, внутренняя организация. Догмат о происхождении духа святого. Учение о Деве Марии и чистилище. Таинства и посвящение, особенности богослужения, почитание предметов культа и святых.

Возникновение древнерусской письменности

Житийный жанр возник в Древней Руси вместе с письменностью. Возникновение древнерусской письменной культуры носило особый характер, она возникла в результате трансплантации на Русь византийской культуры. Известно, что последняя оказала существенное влияние на русскую культуру на начальном этапе ее формирования. Более того, в отношении русской литературы, как убедительно показал Д.С. Лихачев, можно говорить не о влиянии, а о переносе византийской литературы на русскую почву. Действительно, мы ведь не можем говорить, что византийская религия «повлияла» на русскую, что византийское православие оказало «влияние» на русское язычество. Византийское христианство не просто повлияло на религиозную жизнь русских - оно было перенесено на Русь. Оно не изменило, не преобразовало язычества - оно его заменило и, в конечном счете, уничтожило. Также и византийская литература не могла повлиять на русскую литературу, так как последней по существу не было - на Руси не знали письменных произведений до появления переводной литературы. Именно поэтому правильнее говорить не о влиянии литературы Византии, а о ее переносе, трансплантации на славянскую почву.

В трансплантации византийской литературы на русскую почву особую роль сыграла древнеболгарская литература. Русь получила византийский культурный опыт не только в его непосредственном состоянии, но и в «адаптированном» Болгарией виде. Древнеболгарская литература достигла высокого развития раньше, чем литература других славянских народов. Она была на столетие древнее литературы русской. Ранняя христианизация Болгарии позволила болгарской литературе усвоить из византийской сравнительно сложные произведения и развить собственную оригинальную письменность. Древнеболгарская литература стала основой для своеобразной «литературы-посредницы» - наднациональной литературы южных и восточных славян, существовавшей на общем для всех них священном церковнославянском языке. Славянская «литература-посредница» создавалась во многих странах, была общим достоянием этих стран, служила их литературному общению. Она имела особый межнациональный фонд памятников и существовала одновременно на территориях ряда южнославянских и восточнославянских стран как единое развивающееся целое, объединяющее эти страны. Именно эта литература и была перенесена на Русь в X в., одновременно с принятием русскими племенами христианства.

Однако этот перенос не был механическим, и им не заканчивалась жизнь явления. На новой почве перенесенная литература продолжала жить, развиваться, приобретала местные черты. Перевод произведения в средние века был связан с продолжением его литературной истории, с появлением новых редакций, иногда с приспособлением его к местным, национальным условиям. Византийское произведение в результате оказывалось в известной мере произведением местной, национальной литературы.

Говоря о рецепции византийской книжности восточными славянами необходимо отметить, что параллельно с переводными произведениями возникали и оригинальные русские тексты. При этом важно, что появление первых литературных памятников, созданных в Киевской Руси, с самого начала было связано с Церковью. Первым русским литературным произведением является написанное в 1049-1050 гг. «Слово о законе и благодати» Киевского митрополита Иллариона. Основным содержанием «Слова» является апология Русской земли, влившейся после принятия христианства в семью европейских христианских народов. Уже в конце XI века появляются первые русские жития. Это житие прп. Феодосия Печерского, написанное преподобным Нестором Летописцем (1050-е гг. - нач. XII в.), а также два варианта житий свв. мучеников Бориса и Глеба - «Сказание о святых мучениках Борисе и Глебе» и «Чтение о житии и о погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба»; автором последнего был так же прп. Нестор.

О самом прп. Несторе в житии прп. Феодосия сообщается, что он был пострижен в Киево-Печерском монастыре при игумене Стефане (1074-1078) и возведен им в диаконский сан, и что «Чтение» свв. Бориса и Глеба им было написано до жития прп. Феодосия. Однако вопрос о точном времени написания обоих житий остается спорным: разные исследователи относят их или к 80-м гг. XI в., или к началу XII в.; в последнем случае написание «Чтения» датируют примерно 1109 г. «Чтение» широко распространилось в древнерусской письменности. Старший из известных нам списков находится в составе Сильвестровского сборника сер. XIV в. Житие прп. Феодосия вошло в состав Киево-Печерского патерика и в этом виде получило широкое распространение в древнерусской книжности, начиная с XV в. Отдельных списков жития известно сравнительно немного; старший из них находится в составе Успенского сборника XII-XIII вв.

В том же Успенском сборнике находится и старший список «Сказания о святых мучениках Борисе и Глебе». В этом сборнике он озаглавлен как «Въ тъ же день съказание и страсть и похвала святую мученику Бориса и Глеба» и состоит из двух частей. В первой части рассказывается о мученической смерти свв. братьев, о борьбе Ярослава со Святополком, о перенесении при Ярославе тела Глеба из-под Смоленска в Вышгород и погребении его рядом с Борисом. Заканчивается она похвалой святым. Вторая часть, имеющая свое заглавие - «Сказание чюдес святую страстотерпцю Христову Романа и Давида» - представляет собой рассказ о чудесах, совершенных святыми, о построении посвященных им церквей в Вышгороде, о перенесении их мощей в 1072 и 1115 гг. Таким образом, если «Сказание» с самого начала состояло из двух частей, то оно не могло быть написано ранее 1115 г. Однако многие исследователи считают, что первоначальный вариант «Сказания» не содержал второй части, и датируют его началом второй половины XI в. «Сказание» дошло до нас в большом количестве списков (более 160-ти), что говорит о популярности этого произведения в Древней Руси. Из «Сказания» явствует, что автор его знал целый ряд памятников переводной житийной литературы: он ссылается на Мучение Никиты, Жития Вячеслава Чешского, Житие Варвары, Житие Меркурия Кесарийского, Мучение Димитрия Солунского.

Церковно-славянский язык как язык древнерусской литературы

Древняя Русь, восприняв от Болгарии византийскую культуру, получила от нее не только относительно полный комплекс произведений христианской литературы, но Болгария дала Руси и литературный язык, на котором были написаны эти произведения. Поэтому, говоря о словесной культуре Древней Руси, прежде всего необходимо сказать о языке этой культуры.

Основное условие стиля высокой, торжественной литературы средневековья и особенно литературы церковной состоит в том, что ее язык обособлен от бытовой речи. «Церковнославянский язык Киевской Руси X-XI вв. был отграничен, отличался от древнерусского народного языка не только в действительности…, но и в сознании людей», - пишет исследователь древнерусской литературы Л.П. Якубинский.

Б.А. Успенский описал такое специфическое соотношение церковнославянского и древнерусского языков как ситуацию диглоссии. Диглоссия подразумевает «сосуществование книжной языковой системы, связанной с письменной традицией…, и некнижной системы, связанной с обыденной жизнью. В наиболее ясном случае книжный язык выступает не только как литературный (письменный) язык, но и как язык сакральный (культовый), что обусловливает как специфический престиж этого языка, так и особенно тщательно соблюдаемую дистанцию между книжной и разговорной речью; именно так и обстоит дело в России».

«Иной» язык церковной литературы должен был быть языком приподнятым и в известной мере абстрактным. Привычные ассоциации высокого литературного языка средневековья отделены от обыденной речи, возвышены над нею и оторваны от конкретного быта и бытовой речи. Чем больше разрыв между литературной речью и речью бытовой, тем больше литература удовлетворяет задачам абстрагирования мира. Отсюда проходящее через все средневековье стремление сделать язык высокой литературы языком «священным», неприкосновенным быту, не всем доступным, ученым, с усложненной орфографией.

Воздействие языка памятников прошлых эпох постоянно сказывалось на языке памятников новых. Отдельные, особенно авторитетные произведения сохраняли свой язык на много столетий. В этом своеобразие истории церковнославянского языка, традиционного, устойчивого, малоподвижного. Это был язык традиционного богослужения, традиционных церковных книг.

При этом очень важно, что высокий язык традиционной церковной литературы являлся частью так называемой культуры «готового слова». Тем самым усиливалась его традиционность, верность канонам. На данной проблеме следует остановиться подробнее.

Вопросы к зачету по истории литературы Древней Руси.

Возникновение древнерусской литературе и её особенности

Литература зарождается лишь в условиях развития классового общества. Необходимыми предпосылками ее возникновения являются 1)образование государства, 2)появления письменности, 3) существование высокоразвитых форм устного народного творчества.

1) Возникновение древнерусской литературы неразрывно связано с процессом создания раннефеодального государства – историческим процессом разложения родового общинного строя восточнославянских племен. Особенностью этого процесса для восточнославянских племен стал переход к феодализму с исключением стадии рабовладельческой формации. Новая система общественных отношений, основанная на классовом господстве меньшинства над большинством трудового населения требовала идеологического обоснования, которого не давала ни языческая религия, ни устное народное творчество.

2) Письменность на Руси появилась задолго до официального принятия христианства. (во 2-й половине 9века свидетельствует черноризец Храбр и «Паннонское житие Кирилла»). 863г. – создание славянской азбуки Кириллом и Мефодием. Привело к быстрому культурному росту южных и восточных славян. (появление древнебалгарских писателей: Иоанн экзарх болгарский, Климент, Константин и сам царь Симеон – сыграли важную роль в развитии древнерусской культуры. « …славянский язык и русский един» - писал древний летописец). 988г. – официальное принятие христианства (помогло идеологически закрепить новый общественный строй). Русь приняла христианство из Византии (православие уже обособилось, официальное отделение в 1055г) – носитель самой высокой культуры, это давало простор для развития национальной культуры, в то время как католическая церковь официально объявила латынь – литературным языком. С конца 10в. – появление системы образования на Руси – «книжного учения». Благодаря принятию христианства Киевская Русь становится передовым гос-вом Европы, а Киев соперничает по богатству с Константинополем. В начале 11в – начало переводов книг (сын Ярослава Всеволод обладал 5 языками). Монастыри – очаги новой христианской культуры. (середина 11 в – создание Киево0Печерского монастыря)

3) В формировании лит-ры важную роль играет фольклор. К 10в. На Руси существовали высокоразвитые формы устного народного творчества. В этот период происходит переход от мифологических сюжетов к историческим (жанры – родовое предание, топонимическая легенда, предание, связанное с могильниками, героические сказания, песни о военных походах). Формирование народного эпоса: княжеские дружины имели певцов, влагавших хвалебные песни, героические сказания, которые впоследствии были частично закреплены в письменном виде. Фольклор стал основным источником сюжетов, образов, народной идеологии.

Первые книги на Руси (Библия, жития, сборники изречений, прологи, патерики и т.д.)

Вместе с принятием христианства на Русь пришли богослужебные книги, призванные внести новые религиозно-нравственные понятия. Переводы Евангелия («благовествования») – основы христианского учения и жизнеописание Христа – центрального идеального героя. (Самый ранний памятник – Остромирово Евангелие. Переписано дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056-1057гг. Относится к апракосным чтениям – расположение текстов по дням недели в соответствии с богослужением. Другой тип расположения – по евангелистам – четвероевангелие. Самый древний памятник этого типа – 1144 г. Галицкое Евангелие). С принятием христианства из новозаветных книг стал известен апракосный Апостол - 21 каноническое послание учеников Христа и описание их деяний. К 9в. Относятся дошедшие до нас сборники Служебных Миней – включали тексты молитв и песнопений. («Триодь постная» и «Триодь цветная»). Переводы отрывков из ветхозавтеных писаний – сборники Паремийников. Наибольшей популярностью пользовался Псалтырь – по нему учили грамоте. Тексты канонических церковных книг почитались «священными» и пользовались непререкаемым авторитетом, считались источником «божественной мудрости», для правильного истолкования которого необходимо обратиться к патристической литературе, т.е. к творениям «отцов церкви» Иоанна Злотоуста (сборники «Златоструй» - 1073, «Златоуст» - толкование недельных апрокосных текстов, «Маргарит»), Василия Великого («Шестоднев» - о сотворении мира), Ефрема Сирина(мрачная аскетическая поэзия о страшном суде и антихристовом пришествии – сборник «Паренесис»), Иоанна Лествичника(«Лествица» - путь нравственного совершенствования человеческой души), Иоанна Дамаскина(«Слово о правой вере» - систематически излагало догматику христианского вероучения») и др.классиков греческой церковной лит-ры 4-6 вв. Агиографическая лит-ра = житийная . Относится к первым векам существования христианства, восходит к античным историческим жизнеописаниям, имеет черты эллинистического романа и надгробной похвальной речи. Сочетает в себе назидательность и занимательность сюжетного повествования. С принятием христианства на Руси стали распространяться жития 2 форм: 1) краткие – проложные жития, т.е. входящие в состав Прологов (Синаксариев), использовались в богослужении и 2)пространные – входили в состав Четьих-Миней , минейные жития, т.е. для чтения за трапезой или индивидуального чтения. Патерики (Отечники) – давались наиболее важные отрывки из жития, подвиги или события. Патериковым рассказам присущи занимательность сюжета, сочетание наивной фантастики и бытовых эпизодов. (патериковые рассказы о старце Герасиме и его льве, о Таисе)

Жанровая система древнерусской литературы сочетала в себе готовые жанровые формы, заимствованные русскими книжниками из Византии. И хотя отдельные жанры из них и получили затем свое развитие на Руси, все же оставались и сочинения прямого перевода. Широта спектра известных в Древней Руси жанров произведений и видов сборников объясняется синкретическим характером средневековой книжности, выполнявшая помимо литературного чтения еще множество других функций.

Виды книжности Древней Руси делят:

- служебные (содержат указания для проведения богослужения);

- четьи (предназначены для индивидуального чтения).

К служебным

1) Евангелие-апрокос – это служебное, недельное Евангелие. Состоит из 2 частей – синаксария и месяцеслова . В обеих этих частях помещены отрывки из Евангелия (зачала). В синаксарии последовательность этих отрывков определялась подвижным циклом церковного года (от Пасхи до Пасхи). В месяцеслове – неподвижным (от начала гражданского года, т.е. с 1 сентября, до его окончания). Отличие синаксария от месяцеслова: синаксария имеет постоянное содержание, а содержание месяцеслова изменяется в зависимости от местности, для которой создавалась книга (т.е. учитывались церковные традиции определенной местности).

2) Апостол-апрокос – содержит отрывки из новозаветной книги «Деяния апостолов», причем в том порядке, в котором они читаются в течение церковного года. Содержит так же синаксарию и месяцеслов.

3) Паремийники –содержат отрывки из Ветхого Завета.

4) Псалтирь (служебный)

5) Постная и Цветная Триодь –руководства порядка приготовления к службам Великого поста и праздничным богослужениям (от Пасхи до Пятидесятницы, Неделя Всех Святых)

6) Служебная Минея – содержит жития святых по дням года.

7) Кормчая – справочник по различным богослужебным вопросам.

К четьим книгам относятся следующие книги:

1) Евангелие

2) Апостол – предназначена для индивидуального чтения.

3) Пролог – сборник с многочисленными назидательными словами и поучениями. В Греции это служебная книга, но на Руси – четья.

4) Минеи четьи – сборники, включающие в себя жития, торжественные слова, поучения, послания, толкования библейских текстов (напр., «Великие Минеи четьи» митрополита Макария).

5) Сборники поучений – сборники назидательного характера (напр., «Маргарит» собрания слов Иоанна Златоуста; «Златоуст» содержал поучения Иоанна Златоуста; «Измарагд»; «Пчела» сборник изречений и исторических анекдотов;«Златоструй»).

6) Патерик (или Отечник) – повествования из монастырской жизни. Составлялись по географической отнесенности событий. Например, Киево-Печерский, Синайский, Скитские патерики.

3. Апокрифическая литература. «Хожение Богородицы по мукам»

Апокриф – с греческого «тайный», «сокровенный». Апокрифами называются такие легендарно-религиозные повествования, которые тематически близки к каноническим ветхозаветным и новозаветным книгам, но резко расходятся с ними в трактовке событий и характера персонажей. Апокрифы широко вбирают в себя народные представления, художественные приемы устной поэзии. На Русь проникают в устной передаче, приносятся паломниками. Тематически делятся на ветхозаветные, новозаветные и эсхатологические (- связаны с фантастическим повествованием о загробной жизни, конечных судьбах мира). К эсхатологическим апокрифам относится один из наиболее популярных – «Хожение Богородицы по мукам». Сюжет довольно прост: богородица в сопровождении архангела Михаила посещает ад и в своем «путешествии» по аду является свидетельницей разнообразных мучений грешников, изображенных конкретно и ярко. Картины мучений отличаются от абстрактных обобщенных представлений канонического «писания», говорившего только, что грешников на том свете ожидает «мраз», «скрежет зубов», «червь неусыпный». Форма хождения давала возможность свободно варьировать адские мучения в зависимости от социальной среды, в которую попадал апокриф. Конкретными человеческими качествами наделена в «хождении» богородица: это женщина-мать, сочувствующая и готовая разделить муки грешников. Богородица противопоставлена в апокрифе жестокому, равнодушному богу. Она трижды просит Бога послать к грешникам Христа, который подарит покой им от великого четверга до пятидесятницы. Апокриф резко расходится с канонической церковной литературой в трактовке божеской справедливости, любви и милосердия. Метафоричность, яркость, конкретность делала апокрифы особенно популярными для Руси 11-12 вв, когда еще происходил переход от язычества к христианству. Постепенно некоторые апокрифы становились достоянием фольклора.

4. Особенности жанра жития в литературе XI-XII вв. «»Житие Феодосия Печерского» или «Житие Алексея Человека Божия»)

В занимательной форме дает наглядный урок практического применения христианских догм. Рисует нравственный идеал человека достигшего полного торжества духа над грешной плотью, полной победы над земными страстями. Формирование жанра относится к первым векам существования христианства. В 8-11 вв в Византии вырабатывается каноническая структура жития и основные принципы изображения житийного героя. Происходит разделение по 3 типам героев и их подвигов, определяющих тип жития….

Строение жития: указание происхождения героя «от благочестивых родителей»/иногда от «нечестивых», что подчеркивает благочестивость самого героя - > отличие от сверстников в детстве -> отказ от брака/вступление в брак по родительской воле с соблюдением «чистоты телесной» - >тайно покидает дом, удаляется в пустыню, ведет аскетичный образ жизни -> становится монахом -> ведет успешную борьбу с мирскими искушениями - > собирает братию и основывает монастырь - > предсказывает час своей смерти – > тело после смерти благоухает и не тлеет, что является подтверждением святости - > чудеса исцеления - > краткая похвала лишенная индивидуальных качеств.

Житие Феодосия Печерского : Феодосий Печерский – один из основателей Киево-Печерского монастыря. Автор жития – Нестор. Имеет трехчастную, характерную для жития композицию: 1)авторское вступление-предисловие, 2) центральная часть – повествование о деяниях героя 3)заключение. Отличительной чертой является конфликт Феодосия с матерью, любовь и гнев которой в житие гиперболизированы. Испытывая сильную любовь к сыну, мать становится на пути Феодосия, желающего стать монахом. Однако небесная любовь побеждает земную – материнскую. Мать постригается в монахини, чтобы видеть сына. Примечателен эпизод с «повозником», который свидетельствует об отношении трудового народа к монахам, ведущим праздный образ жизни. В житие представлено детальное описание быта монахов, их взаимоотношений и трудовой деятельности.

Жанровая система древнерусской литературы сочетала в себе готовые жанровые формы, заимствованные русскими книжниками из Византии (отдельные из которых потом развились на Руси, а другие так и остались в виде нескольких переводных сочинений) с результатами самостоятельных творческих поисков древнерусских авторов. Широта спектра известных в Древней Руси жанров отдельных произведений и в особенности видов сборников в значительной степени объяснялась синкретическим характером средневековой книжности, выполнявшей помимо литературного чтения множество других функций.

Всё многообразие видов древнерусской книжности необходимо разделить на книги служебные (в к-ых содержались указания для проведения богослужений) и четьи (для индивидуального чтения).

-Житие

Святой для древнерусской литературы – носитель благодати. Его посмертная участь отличается от участи простых смертных. Святые сразу попадают в царство божие.

Признаки святых:

-Обретение мощей

-Чудесные деяния

-Стихийное почитание

Житие – жизнеописание святого. *Перед канонизацией святого должно пройти значительное время. Житие – излюбленное чтение древних русичей.

Основная цель составителей жития - показать главного героя как хорошего христианина, носителя благодати, как образец для подражания. Отсюда жёсткий канон, по которому составлялись жития. Житийный канон, в понимании средневековых книжников – идеал жизни человека. Поэтому, нередко, зная совсем немного о жизни какого-либо святого, составитель мог дополнить повествование о нем, исходя из канона – ведь в их понимании, святой просто не мог жить иначе. В поле зрение автора попадали не все, а лишь определенные сведения о герое.

Часто это выливается в то, что от жития к житию мы видим несколько повторяющихся ситуаций:

-рождение святого от благочестивых родителей

-раннее стремление к аскезе

-отказ игр со сверстниками

-стремление к молитве

-борьба с бесами

Жития бывают нескольких видов:

1. Святых князей (житие Бориса и Глеба). Такая форма жития не была распространена.

2. Мучеников (святые, пострадавшие за веру). Множество мученических житий появляется в греческой и римской литературе во время гонений на христиан. В Древней Руси был известен особый жанр мучений – аналогов греческих МАРТИРИЕВ , где описан не весь жизненный путь святого (в отличие от мученических житий), но повествование было сконцентрировано вокруг его гибели от рук гонителей, которая в христианской традиции воспринималась как подвиг веры.

3. Исповедников (святые, открыто объявившие себя христианами во время гонений). Существенное отличие исповедников от мучеников – претерпев гонения, исповедники, как правило, оставались живы.

4. Преподобных (Монахи, монастырские деятели. Чудеса происходят уже при жизни)

5. Столпников (преподобные, которые провели много лет в молитвах, стоя на столбе)

6. Юродивых (или блаженных). Пользовались особой популярностью. Такие святые добровольно отказывались от всего и принимали вид безумных. Это позволяло им отказаться от соблюдения принятых в обществе обычаев, здравого смысла. Их жития донесли до нас многочисленные случаи публичного обличения царей: Ивана Грозного, Бориса Годунова.

"Житие Феодосия Печерского" - яркий памятник русской агиографии киевского периода. Как следует из вступления к памятнику, его автором - монахом Киево-Печерского монастыря Нестором - ранее было написано "Чтение о Борисе и Глебе" (отождествление писателя-агиографа с Нестором - составителем ПВЛ - ошибочно). Разнятся высказывания специалистов относительно времени создания "Жития Феодосия" - согласно им оно могло быть написано между восьмидесятыми годами XI и началом XII века.

По своей структуре "ЖФП" полностью соответствует канонам жития преподобного: здесь прослежен жизненный путь святого от рождения до смерти, отмечены его происхождения от благочестивых родителей, отсутствие интереса к детским играм и развлечениям, раннее стремление к монашеской аскезе, постриг, последующий духовный рост и многочисленные начавшиеся происходить еще при жизни святого чудеса. Множество типичных для подобного рода житий сюжетных ситуаций обнаруживает хорошее знакомство автора с памятником переводной агиографии.

Приступая к созданию своего произведения, Нестор, судя по всему, долго собирал материалы о жизни своего героя, старательно расспрашивая тех, кто помнил святого. Поэтому под его пером нередко возникают не просто поучительные сцены, но живые психологические зарисовки, в которых отражаются характеры участников событий, настроения и даже географические и исторические реалии эпохи. Например, отметив в начале своего сочинения, что родители Феодосия были "украшены всяческим благочестием", что автор затем мастерски обрисовывает характер матери святого - сильной, несколько мужеподобной женщине с низким голосом, после смерти мужа взявшей на себя все его деловые обязательства. Занятая более делами повседневными, чем духовными, поначалу она решительно противится любым проявлениям аскезы со стороны Феодосия, считая, что одетый в ветхую одежду и занятый черной работой отрок позорит свой род.

Подробно описан Нестором и некий эконом Печерского монастыря. Излишне рассудительный и своевластный хозяйственник, упорно не доверяющий провидческим способностям настоятеля, он то по нескольку раз в ночь беспокоит Феодосия изложением нужд братии, то пытается, вопреки благословению, самостоятельно распорядиться монастырскими запасами, что всякий раз заканчивается для него печально: сначала Феодосий велит бросить в реку утаенный келарем хлеб, в другой раз в закваску из "сэкономленной" муки попадает жаба, и оскверненное тесто также приходится выбросить.

Вопреки традициям агиографической литературе, в которой внимание автора обычно сконцентрировано лишь на перипетиях жизненного пути того или иного святого, сюжетные рамки пространного "ЖФП" оказываются гораздо шире жизнеописания отдельного человека. И действительно, в поле зрения составителя жития здесь попадает судьба многих соратников святого Феодосия (игумена Варлаама, летописца и монастырского строителя Никона Великого и других), отдельные события первых лет истории монастыря (уход и затворение в особой пещере преподобного Антония, строительство первой Успенской церкви, введение в монастыре Студийского устава) и даже случившиеся подчас конфликты монастырских властей с различными киевскими правителями. Таким образом, оставаясь назидательным жизнеописанием, "ЖФП" в то же время оказывается весьма интересным источником сведений из жизни Древней Руси XI столетия. Использование Нестором форма житийном повести, состоящей из отдельных эпизодов, объединенных общим главным героем, впоследствии служила образцом для создания житий других святых, в частности "Жития Сергия Радонежского"

Житие Алексия, человека Божия

События Жития относятся к концу IV - началу V в. (время правления римских императоров Аркадия и Гонория).

В Риме живёт богатый и знатный человек Ефимьян, трепетно соблюдает он Божии заповеди, особые же внимание и заботу уделяет нищим, странникам, сиротам, вдовицам, болящим, с ними и вкушает каждый день хлеб свой лишь в девятом часу вечера. Его жена Аглаида также живёт в боязни Бога. К сожалению, Бог не даёт им детей. Аглаида просит у Бога сына, который, как она надеется, упокоит её старость. Наконец желание её исполняется, и у Аглаиды с Ефимьяном рождается сын Алексий. Шести лет Алексия отдают в учение, где он осваивает грамоту и «церковное устроение», и хотя учится немного, но становится «премудр». Когда же наступает время, родители решают женить сына. Они находят красивую и богатую невесту царского рода, с которой Алексий венчается в церкви Св. Вонифатия. Но жених, войдя к невесте после венчания, вручает ей свой золотой перстень, обернутый в красный шёлк, и говорит: «Взяв сие, сохрани, и будет Бог между мной и тобой, пока благоволит Бог делам нашим». Алексий добавляет ещё какие-то «тайные слова», после чего покидает свою «обрученицу». После исчезновения Алексия его мать Аглаида затворяется в своей спальне, где занавешивает окно, и не хочет оттуда выйти, пока не получит известий о сыне. Алексий же, взяв часть принадлежащего ему имущества, ночью тайно оставляет Рим и отплывает в Лаодикию Сирийскую.

Сойдяс корабля, он возносит молитву Богу, прося спасти «от суетного жития сего» и дать ему возможность присоединиться в будущей жизни ко всем праведникам, угодившим Богу и стоящим по правую Его руку.

С погонщиками ослов Алексий достигает сирийского города Едеса, где находится нерукотворный образ Иисуса Христа, который когда-то Иисус послал тяжело заболевшему едесскому царю Авгарю. В городе Алексий продаёт всё, что у него было, а деньги раздаёт нищим, облекается в худые одежды и нищенствует в церковном притворе Богородицы. Всё, что ему подают, он раздаёет.

В это время Алексия ищут в Риме, отец посылает на поиски сына триста отроков. Ищут его и в Едесе, собственные слуги даже подают ему милостыню, но не узнают его. Видя это, Алексий радуется, что доводится ему Христа ради принять милостыню от домочадцев своих. Искавшие возвращаются в Рим ни с чем.

Семнадцать лет проводит Алексий на паперти и тем «угождает Богу». Св. Богородица является во сне пономарю той церкви и говорит: «Введи человека Божия в церковь мою, потому что достоин Царствия Небесного…» Пономарь ищет человека, о котором ему возвещает Богородица, но не находит его. И во второй раз является Богородица, указывая пономарю прямо на Алексия: «Убогий, сидящий перед дверями церковными, и есть человек Божий». Пономарь вводит Алексия в церковь и служит ему. Слава об Алексии разносится по всему городу. Но Алексий бежит от славы, садится на корабль и направляется в Испанскую Каталонию. «Волею Божиею» корабль встречает сильный ветер, который загоняет его в Рим (географическая ошибка Жития: Рим не находится на море). Алексий решает неузнанным жить в доме отца своего. Встретив Ефимьяна, не называя себя, Алексий просит о приюте, его с радостью принимают как странника. Своим слугам Ефимьян велит оказывать Алексию радушный приём, потому что «отрок ему тот приятен».

Но слуги отца всячески издеваются над странником - пинают его ногами, выливают на голову помои. Алексий принимает это с радостью, видя в действиях отцовских слуг «научение дьяволово». Семнадцать лет не узнанный никем Алексий живёт в родительском доме. Его мать все эти семнадцать лет не выходит из своей спальни, верная данному в горе обету. Когда приходит время Алексию умирать, он просит отрока, служащего ему, принести «харатию» (бумагу), где Алексий открывает всю правду о себе.

В тот день по окончании литургии, когда в церкви ещё находятся цари (императоры Аркадий и Гонорий) и архиепископ, все слышат глас, исходящий из алтаря: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». И во второй раз раздаётся глас, он велит найти Божьего человека, чтобы помолился он за мир, потому что в пятницу на рассвете Божий человек умрёт. В четверг вечером собирается народ в церкви Св. Петра просить явить имя Божьего человека, и глас указывает на дом Ефимьяна. Ефимьян призывает к себе старшего слугу и спрашивает, есть ли у них такой, но старший отвечает, что у них одни «пустые люди». Тогда цари сами отправляются в дом Ефимьяна на поиски Божьего человека. Слуга же Алексия начинает уже догадываться, в чём дело: уж не того ли убогого ищут, которого ему поручили? Слуга рассказывает о том, какой праведный образ жизни ведёт странник.

Ефимьян хочет побеседовать с неизвестным, живущим у него в доме столько лет, но тот уже умирает. Открыв его лицо, Ефимьян видит взор, светящийся, как у ангела, а в руках «харатию». Руки умершего не разжимаются до тех пор, пока оба царя и архиепископ не просят его об этом. При известии о смерти Алексия Аглаида отворяет окно, выходит «как львица из клетки» и, разорвав на себе одежды и распустив волосы, плачет. Ее плач над телом сына, проникновенный и поэтичный, наряду с плачами Ефимьяна и невесты Алексия занимает значительное местов тексте памятника. Вместе с мужем и невестой она сопровождает тело Алексия до церкви Св. Вонифатия.

Собравшиеся люди плачут не переставая. Цари и архиепископ берут «одр» (постель) с телом Алексия и ставят посреди города. Больные исцеляются, народу собирается столько, что мешают нести тело. Цари велят сыпать золото и серебро, надеясь отвлечь толпу, но никто не обращает внимания на рассыпаемое богатство.

Тело приносят в церковь Св. Вонифатия. Римляне устраивают праздник, строят дорогой ковчег и туда помещают тело святого. Из ковчега течет миро, которым исцеляются недужные.

5. Руси.Анонимное «Сказание о Борисе и Глебе». Особенности жанра и стиля

«Сказание о Борисе и Глебе» является наиболее интересным памятником из пространного цикла произведений, посвященных гибели сыновей Владимира I Святославовича в междоусобной борьбе за великокняжеский престол в 1015 году, куда помимо «Сказания» входят также летописная повесть «О убиении Борисове» из «Повести временных лет», «Чтение о житии и погублении Бориса и Глеба» Нестора, многочисленные проложные сказания, пареймийные (отрывки из Ветхого завета) чтения, похвальные слова и церковные службы по этим святым.

Летописные и литературные источники рисуют нам следующую картину событий на Руси после смерти Владимира I: вначале престол, возможно благодаря удачному стечению обстоятельств, захватил один из двенадцати сыновей князя (фактически – сын Ярополка Святославовича) – Святополк, еще при жизни Владимира пытавшийся организовать против него заговор с участием своего тестя – польского короля Болеслава. Стремясь укрепиться в Киеве, Святополк начинает устранять наиболее опасных соперников – по его тайному приказу были убиты сыновья Владимира Святослав, Борис и Глеб. Позднее в борьбу включается княживший тогда в Новгороде Ярослав Владимирович, который в 1019 году занимает киевский престол и остается великим князем киевским вплоть до своей смерти в 1054 году. В то же время описание одних и тех же событий в разных памятниках Борисо-Глебского цикла порой противоречиво, и это позволяет предположить, что на самом деле отношения участников княжеского конфликта могли быть более сложными. Противоречивость памятников является также серьезным препятствием для изучения последовательности их возникновения и взаимоотношения между собой, что, в конце концов, крайне усложняет задачу датировки «Сказания».

Гибель Бориса и Глеба от руки подосланных Святополком убийц была воспринята, как мученическая смерть, а сами они – объявлены святыми. С одной стороны, канонизация этих первых русских страстотерпевцев, чья святость была официально признана Константинополем (канонизировав Бориса и Глеба, Константинопольский патриарх весьма долгое время отказывался официально признавать святость Владимира I Крестителя и Ольги. По-видимому, появление на Руси собственных равноапостольных святых не соответствовало политическим интересам Византии того периода. В 1240 году Владимир Святославович был прославлен как местночтимый новгородский святой по личному указанию Александра Невского. Официальное же общерусское прославление и Владимира, и Ольги состоялось лишь в так называемую эпоху великих соборов – в 40-е годы XVI (шестнадцатого) века. То есть первыми святыми на Руси были Владимир I Креститель и княгиня Ольга, а первыми официально признанными святыми – Борис и Глеб), не только поднимала авторитет местной церкви, но в значительно степени возвеличивала авторитет Ярослава Мудрого, который во всех дошедших до нас произведениях выступает как мститель за братьев. Немалую роль играло прославление Бориса и Глеба и для укрепления авторитета всего правящего рода Рюриковичей (неизвестный автор «Сказания» совсем не случайно начинает повествование с библейской цитаты о том, что «род праведных благословится»). С другой стороны, мы вынуждены констатировать, что точное время возникновения культа святых братьев остается для нас неизвестным. Большинство исследователей называет активным сторонником прославления этих князей Ярослава Мудрого, однако, представляется странным, что никакого упоминания о них нет в «Слове о Законе и Благодати» митрополита Иллариона. Поэтому возможно предположение, что первоначальное почитание Бориса и Глеба началось лишь в последний период деятельности Ярослава Владимировича и после его смерти – 1050-1060-е годы. В таком случае годом официальной канонизации братьев-мучеников мог стать либо 1072 год, когда их останки переносились из одной церкви в другую, либо 1115 год, когда мощи святых были положены в специально построенном в их честь храме в Вышгороде.

Из всего сказанного становится понятно, что ни одного из произведений Борисо-Глебского цикл, скорее всего, не могло быть создано ранее 60-х годов XI века, верхней же границей их создания разные исследователи называют 1115 год, 1119 и даже более позднее время Вопрос о взаимоотношении памятников внутри самого цикла тоже решается в науке по-разному: часть исследователей полагает, что первоначален текст «Сказания», к которому восходят летописная повесть и «Чтение», другие, напротив, считают «Сказание» зависимым от летописной повести; существует даже версия о том, что все три памятника восходят к общим, не дошедшим до нашего времени источникам.

В отличие от «Чтения о Борисе и Глебе», включающего в себя некоторые эпизоды из детства Бориса и потому более соответствующего канонам мученического жития с характерным для него требованием охвата всего жизненного пути святого от рождения до смерти, «Сказание» оказывается ближе к другому жанру житийной литературы – «мучению»- мартирию. И действительно, все внимание сконцентрировано здесь на обстоятельствах собственно «убиения» братьев-князей.

Другой отличительной чертой «Сказания» являются исключительная динамичность и психологическая напряженность повествования, причем для того, чтобы дать читателям в полной мере почувствовать драматизм той или иной ситуации, автор подчас словно замедляет время, «растягивая» повествование, нередко даже в ущерб логике происходящих событий. Основным предметом, к которому приковано внимание автора, оказывается внутренний мир героев – поэтому, как никакой другой памятник литературы древнейшего периода, «Сказание о Борисе и Глебе» изобилует внутренними монологами, прямой речью и молитвами героев.

Особую яркость придает этому литературному памятнику мастерски обозначенный его составителем контраст между характерами главных героев. Так, Борис, хотя и «разливается слезами», узнав о смерти отца, а затее не может удержаться от плача, размышляя уже о собственной смерти, все же выглядит, в изображении автора, более солидным, мудрым и сдержанным. В отличие от летописной повести, где ростовскому князю сообщают о вероломстве Святополка, в «Сказании» он словно бы заранее знает о том, что брат замышляет его убийство, и тем не менее изъявляет готовность до конца выполнять свой долг младшего родственника и вассала, даже если ему уготовано стать мучеником. Важной частью повествования об этом князе в «Сказании» становится обширнейший внутренний монолог Бориса, в котором князь то проигрывает мысленно свой приход к Святополку, то вспоминает мимоходом про любимого «меньшааго братьца» Глеба, то сокрушается о своей молодости, то словно бы пытается снять часть вины со своего будущего убийцы. При этом решимость героя до конца следовать избранному пути остается неизменной, а его внутренняя речь настолько перемежается с библейскими цитатами, что порой сложно решить, где здесь заканчивается проникновенное размышление персонажа и начинается обращенное к читателям авторское поучение. Позднее, отправив от себя дружину, выразившую единодушную готовность добыть своему повелителю киевский стол (в этом эпизоде «Сказание полностью согласуется с летописной повестью), князь, по версии автора, начинает вспоминать различных христианских мучеников, также погибших от рук ближайших родственников. Желая подчеркнуть благоверие своего героя, составитель сказания еще более увеличивает, по сравнению с летописной повестью, количество молитв, прочитанных и пропетых Борисом перед смертью; при этом ни автор, ни средневековые читатели, по всей видимости, не замечали создающегося впечатления некой несообразности – ведь кажется, что убийцы, пришедшие в княжеский двор на Альте ночью, довольно долго ходят вокруг Борисова шатра, терпеливо ожидая, пока князь кончит молитвы, прежде чем ворваться и «без милости» пронзить его. Причем, уже дойдя до самого, казалось бы, трагического момента своего повествования, автор всеми силами пытается удержать его высоко эмоциональную напряженность как можно дольше: Бориса в его повествовании закалывают трижды, к тому же рассказ об этом неправдоподобно затянувшемся убийстве прерывается то проникновенной речью жертвы к нападающим, то отступлением о печальной участи княжеского отрока Георгия, то краткой ремаркой о судьбе Борисовой дружины.

Совершенно иначе рисует «Сказание» младшего из погибших братьев – Глеба. Несмотря на то, что ко времени описываемых событий муромскому правителю не могло быть менее 28 лет (такой срок между Крещением Руси и смертью Владимира обозначен в самом «Сказании»), автор то и дело пытается подчеркнуть его молодость. Обращаясь к своим убийцам сам князь называет себя «несозревшим колосом» и «невыросшей лозой», утверждает, что «возрастом еще ладенчествует», кроме того, и все поведение Глеба в «Сказании» характеризует его, скорее, как человека юного, непосредственного, даже несколько наивного и неопытного. Так, в отличие от своего рассудительного брата, известие о сметрти отца и коварстве Святополка Глеб получает от новгородского князя Ярослава; причем, узнав все это, он, по сравнению с Борисом, гораздо больше плачет и даже «стенает» и «омачает» слезами землю. Увидев плывущих ему навстречу убийц, князь почему-то решает, что те хотят его поприветствовать, а разобравшись, в чем дело, начинает умолять их не трогать его и даже – вещь, немыслимая для Средневековья, - предлагает этим княжеским наемникам быть его господами, изъявляя готовность стать их рабом. Лишь позже, убедившись в неотвратимости происходящего, князь несколько приходит в себя, в его речи появляются смирение и размеренность, равно как и верный признак авторского вмешательства – обширные библейские цитаты.

Описание мучения и смерти святых князей неизвестный автор считал, по-видимому, основной задачей своего произведения, таК в изложении дальнейший событий его рассказ практически полностью повторяет статью «Повести временных лет» под 1019 годом. Благородный Ярослав здесь обращается с молитвой к своим братьям и одолевает окаянного Святополка в битве на Альте. Потерпевший поражение раненый Святополк спешно бежит с поля, гонимый гневом божьим, и заканчивает свои дни в пустынном месте между Чехией и Ляхией, где от его могилы исходит смрад. Подобным образом в древнерусской литературе описывалась обычно смерть злостных еретиков и грешников – для сравнения можно привести различные апокрифические сказания о месте погребения Иуды или легенды о папе Формосе – мифическом предстоятеле Римской церкви, при котором развратилось, якобы, западное христианство дошедшие до нас в составе полемической книжности XVII века и сочинениях протопопа Аввакума.

Составителя «Сказания» можно причислить к кругу сторонников Ярослава Мудрого, так как в совеем сочинении он не забывает сообщить, что после совершения праведной мести, Ярослав берет под свое правление всю русскую землю, с те пор на которой прекратились усобицы. Завершается произведение пространной похвалой Борису и Глебу.

Психологически напряженное динамическое «Сказание» было, судя по всему, наиболее популярным памятником Борисо-Глебского цикла – уже в начале XX века исследователям было известно более 160 различных списков.

P.S. Агиогра́фия (от греч. άγιος «святой» и γράφω «пишу») - научная дисциплина, занимающаяся изучением житий святых, богословскими и историко-церковными аспектами святости.

6. Проповедническая литература XI-XII вв. «Слово о законе и благодати»

«Слово о законе и благодати» - один из древнейших памятников древнерусской литературы. Написано митрополитом Илларионом в середине XI века (составлено между 1037 и 1050 годами, М.Д. Приселков сужает эти хронологические вехи до 1037-1043 годов). Полное название: «О Законе, через Моисея данном, и о Благодати и Истине через Иисуса Христа явленной, и как Закон отошел, (а) Благодать и Истина всю землю наполнили, и вера на все народы распространилась, и до нашего народа русского (дошла). И похвала кагану нашему Влодемиру Владимиру, которым мы крещены были. И молитва к Богу от всей земли нашей».

Академик Дмитрий Сергеевич Лихачёв пишет о «Слове»:

Тема «Слова» - тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи, или вселенской церкви. Иларион указывает, что Евангелием и крещением Бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранничество» только одного народа.

Дошло в рукописях XIII и XIV веков

Жанр – поучение. Произнесено в Десятинной церкви/Софийском соборе. Оказало влияние на Ярослава Мудрого.

Произведение проникнуто патриотическим пафосом прославления Руси как равноправного среди всех государств мира. Византийской теории вселенской империи и церкви Илларион противопоставляет идею равноправия всех христианских народов. Сопоставляя иудаизм (Закон) с христианством (Благодатью), в начале «Слова» Илларион доказывает приемущества Благодати перед Законом: закон был распространен только среди иудейского народа, благодать дана всем народам Богом. Новый завет в отличае от ветхого имеет всемирное значение, и каждый народ обладает полным правом на свободное избрание этой благодати. Таким образом Илларион отвергает монопольные права Византии на исключительное владение Благодатью; создает (Лихачев отмечал) собственную патриотическую концепцию всемирной истории, прославляя Русь и Владимира. «Слово» выдвинуло требование канонизации Владимира как святого. Прославляет в то же время и сына Владимира – Ярослава (упор на строительнство храмов). План «Слова»: 1) сопоставление закона и благодати(построено по принципу антитезы)->2) прославление Владимира (сравнение с деятельностью апостолов – учеников христа)->призыв встать из могилы и взглянуть на деяния сына Ярослава->похвала Ярославу->3) молитвенное обращение к Богу от всей Руси. Произведение в средневековой Руси было образцом для книжников. Книжная риторическая форма, насыщена книжными метафорами, цитатами из библии, символическими параллелями, заимствованными из писания..

Иларион был единомышленником и соратником Ярослава Мудрого. Был первым русским киевским митрополитом. «Слово…» написано между 1037 (построена церковь Благовещения в Киеве) и 1050 (скончалась великая княгиня Ирина) годами.

Традиция церковной проповеди, примером которой является произведение, была унаследована древнерусской книжностью вместе с другими элементами христианского богослужения. При этом проповедники часто не ограничивали свои речи только духовными наставлениями либо толкованиями на тот или иной евангельский текст. Жанровые рамки церковной проповеди оказались весьма пластичны. В поле зрения церковных риторов часто попадали события повседневной и политической жизни. Содержание церковных наставлений сильно зависело и от аудитории, для которой они были предназначены. Сочинение Илариона отличаются своей сложностью, с самого начала он указывает, что обращается к простым людям. «Слово…» содержит не только авторское видение христианско-философских проблем, но и похвалу князьям Владимиру и Ярославу. Проповедь Илариона является образцом сложной жанровой формы, сочетает черты богословского трактата с элементами публицистического сочинения.

Для своей проповеди Иларион избирает тему превосходства Благодати (пришедшей в мир с рождением Христа и распространившей своё действие на все народы) над Законом (сводом правил, регламентировавших разные стороны жизни иудеев со времени заключения завета Бога с Моисеем на горе Синай). Особую остроту эта проблема приобрела в середине – конце I века н.э., когда общины первых христиан, постепенно порывая связи с иудаизмом, в то же время активно пополнялись представителями других населявших Римскую империю народов – бывшими язычниками. В устах Илариона эта отвлечённая, богословская тема неожиданно приобретает острое и злободневное звучание, ведь в числе унаследовавших христианство народов он упоминает и русичей, Владимира помещает в один ряд с апостолами и возносит похвалу всему княжескому роду Рюриковичей, да и всей Русской земле. Русь выступает глубоко христианской страной, а сам Владимир похож на императора Константина Великого. Всё это в полной мере соответствует политике « вежливого неповиновения» Византии, которую проводила Русь в середине 11 в. Завершается слово обширной авторской молитвой.

«Слово…» - древнейшее из известных на сегодняшний день оригинальных русских сочинений. Оно наглядно показывает уровень мастерства отечественных книжников сер. 11 века. Автору удаётся не только раскрыть глубокую философскую проблему, но и увидеть её в связи с современной ему политической ситуацией. Он свободно ориентируется в текстах Ветхого и Нового Заветов (ВЗ и НЗ), приводит необходимые цитаты, свободно пересказывает и даже даёт собственное толкование. Сочинение Илариона доступно и наглядно для слушателей. Автор владел различными риторическими приёмами: это и примеры, построенные на антитезе и синтаксическом параллелизме, это придавала речи чёткую ритмику и удерживало внимание аудитории, также Иларион использует яркие метафоры и сравнения. Всё это обеспечило произведения многовековую популярность, а его влияние прослеживается в многочисленных памятниках средневекового ораторского искусства.

7. Русская летопись. Идеи и образы «Повести временных лет»

Идеи:

1) проследить, изучить историю Руси, о чем говорится еще в первых строках летописи. Летописцы – первые историки В центре произведения – Русская земля, ее исторические судьбы..

2)Высокая патриотическая идея могущества Русской земли, ее политической и религиозной самостоятельности, независимости.

3)Оценка всех действий с точки зрения полезности для страны.

Образы:

Характеристики князей в летописи бываю как прямые (чаще изложенные в посмертных панегириках или в комментариях летописца к отдельным событиям) и косвенные. Часто характеристики противоречивы и содержат следы разновременных летописных наслоений. Достоверность рассказа о князьях в ПВЛ разная, но на первый план всегда выходят княжеские добродетели. Описывая дохристианских князей, летописец-христианин ищет в них добродетели.

Олег (6387(879–912). Автор стремиться в первую очередь подчеркнуть законность его вокняжения («от рода» Рюрика, церемония передачи в его руки «княжения» и малолет­него Игоря). В дальнейшем и сам Олег выглядит скрупулёзным законником: рассаживает своих наместников, устанавливает размер дани, заключает договоры с греками. Особое место занимает поход Олега на Киев (убийство Аскольда и Дира, «бояр» Рюрика). Тут, по мнению летописца, князь выступает как защитник интересов малолетнего Игоря, «единственного законного претендента на власть». Олег – удачливый воин и жестокий военачальник: расширил территории, победил непобедимых греков. Чрезвычайную жестокость в отношении греческих пленников, автор объясняет своеобразными традициями войны. Двойственным выглядит его отношение к религии: с одной стороны носит прозвище «Вещий», сжигает храмы около Константинополя, но верит христианским клятвам греков, напоминает им св. Дмитрия Солунского.

Игорь (912–945). Слишком пассивный, недостаточно энергичный. Только собирает дань, да и жену ему «приводят». Только однажды победил древлян (914 г.), но не покорил их, как Олег. Дружина диктует ему, что делать. Во время походов на Византию он изуверски мучает пленников (автор даже составляет список таких казней), он имеет большую армию, сжигает города, но в результате всё равно вынужден отступить. Второй раз до византийских земель он вообще не дошёл, но согласился взять дань. Постоянно автор отмечает жадность Игоря. Это приводит к его гибели у древлян в 945 г.

Святослав (945 (до 1964 регентство Ольги) –972). Похоже, что князь, не послушавший мать и не принявший христианства, весьма не симпатичен составителю летописи. Поэтому печальную кончину автор предрекает ему с самого начала повествования, а наряду с героическими чертами (многочисленные завоевания, умение довольствоваться в походах лишь самым необходимым, храбрость) упоминаются и негативные. Князь алчен (перенёс столицу в Переяславец-на-Дунае, т.к. туда было удобнее доставлять дань; интересуется только оружием, но тем не менее забирает всю дань он греческих послов). Храбрость часто напоминает неоправданное безрассудство (именно оно привело его к гибели, когда он, не послушав совета воеводы, направился прямо в руки печенегов). Также Святослав коварен (договор с греками, чтобы пройти через их земли с небольшой дружиной). Не слишком заботится о судьбе своей родины, равнодушно рассадив сыновей по разным городам, лишь незадолго до гибели с сожалением воспоминает «Руска земля далеча».

-Описывая любые контакты русских князей с византийцами, летописец больше всего озабочен тем, как не уронить авторитет славянских правителей. Русские князья по отношению к византийскими императорами – не скромные просители, но равные партнеры. Антивизантийские настроения.

-Для летописцев важно обосновать законность власти правящей династии Рюриковичей. Т.к. с княжеской властью связывалась в XII веке сама идея славянской государственности. Князь – символ государственной власти, поэтому летописец стремился показать его достойным.

-Нередко на первый план выходят не христианские, а именно княжеские добродетели – воинская доблесть, способность укрепить могущество страны, подчинив ей окрестные народы, умение с честью выйти из непростых дипломатических ситуаций. Этими качествами составители летописи наделяют, как князей-язычников, так и христиан.

ОЛЬГА (даты правления)

-Охарактеризована в летописи как «смыслена» (хитро-мудрая). Наряду с хитроумию летописца интересовала еще одна черта Ольги – умение соблюсти дипломатический этикет. Большинство поступков Ольги, на которые обратил внимание летописец, имели единственную цель: ведя тонкую дипломатическую игру (без мужа, без дружины), остаться у власти и сохранить жизнь сыну Святославу, которого мечтали погубить древляне.

-Лейтмотив правления Ольги – добиться максимальных результатов при минимальных затратах (добиться порядка и законности) за счёт изворотливого ума. Так, в летописи есть несколько сюжетов, к-ые исследователи называют «3 мести княгини Ольги». Ольга часто говорит «клюками», т.е. загадками:

1. Посольство древлян закапывают в яму. Ольга предлагает заносчивым послам их «почтити» (что означало не только «оказать честь», но и «похоронить»). Послы соглашаются и оказываются закопанными заживо. Таким образом Ольга мстит за убитого Игоря.

2. Ольга просит прислать к ней еще более знатное посольство и предлагает послам помыться в бане. Основа загадки – обмывание покойников. Послы оказываются сожженными в бане.

3. Ольга сама отправляется к древлянам, чтобы оплакать Игоря. На поминках дружина Ольги устраивает кровавую бойню.

4. Сожжение главного древлянского города Искоростеня. Дружина Ольги осаждает Искоростень, по плану Ольги его берет и сжигает дотла. Во время осады Ольга продолжает говорить «клюками», всячески стремясь развеять опасения жителей города.

-Ольга – устроительница порядка в государстве: устанавливает налоги и дани сначала у древлян, затем в Новгороде и Пскове.

-Во время последнего упоминания в летописи Ольга уже «старая матерь» Святослава. Это объясняется тем, что с началом княжения Святослава, Ольга превращается из сильной правительницы в незначительную фигуру, юридически несамостоятельную. Отныне Ольга соответствует критериям «истинной вдовицы», находящейся на иждивении сына. Поэтому дожившая до преклонного возраста киевская княгиня бездействует, ожидая опеки и защиты повзрослевшего сына.

Владимир I Креститель (даты правления)

-Один из центральных персонажей. Очень разнороден, его образ неоднозначен. Летописец подчеркивает «разность» Владимира ДО крещения и ПОСЛЕ.

Владимир-ЯЗЫЧНИК. Воинственный удачливый, но коварный князь. С легкостью покоряет Руси окрестные племена. В то же время Святослав – осторожный и осмотрительный дипломат (заключает мир с болгарами). Примечательно, что Владимир убивает своего старшего брата Ярополка, но летописец стремится оправдать Владимира.

-Владимир - закоренелый язычник: он ставит целый пантеон языческих богов в Киеве, приносит богам жертвы. Самый большой порок – «женолюбие». В дальнейшем повествовании наложницы чудесным образом исчезают.

Владимир-ХРИСТИАНИН. Выбирает для Руси новую, объединяющую племена религию. Выбор князя предрешён. Отношение князя к представителям разных религий существенно различается. Владимир находит бытовой, поверхностный предлог для неприятия ислама, который предлагают болгары. В ответ на похожие требования хазар, Владимир проявляет столь тонкое знание иудаизма, что иудеи уходят из Киева посрамленные. В разговоре с посланцами папы, Владимир ссылается на традицию («отцы наши сего не приняли»). Дело в том, что папские миссионеры прибывали еще ко двору Ольги.

Владимир-КНЯЗЬ-ГРАДО- И ХРАМОСТРОИТЕЛЬ. Неожиданно в этой части повествования Владимир – не очень сильный полководец, ему не очень удается поддержание порядка в государстве (от денежных штрафов в упадок пришла армия). В этот период церковь активно вмешивается в дела князя. Основное внимание летописца привлекают пиры Владимира, во время которых пищу раздавали всем больным и убогим.

8. Источники и редакции «Повести временных лет»

Составителем ПВЛ большинство исследователей считает монаха Киево-Печерского монастыря Нестора, который завершил свой большой литературно-исторический труд около 1113 года. Однако вариант летописи, созданный самим Нестором (его принято называть первой редакцией "Повести временных лет"), до нас не дошел. Через несколько лет летопись подверглась переработке: в 1116 году игумен Выдубицкого Михайловского монастыря Сильвестр составляет ее вторую редакцию, дошедшую до нас в составе Лаврентьевской (XIV в.), Радзивиловской (XVв.) и восходящих к ним летописей. В 1118 году создается еще одна, третья, редакция "ПВЛ", позже вошедшая в состав Ипальевской летописи (конец XIV - начало XVвв.).

Текст "ПВЛ" стал известен ученым уже во второй половине XVIII века, и долгое время Нестора считали единственным его автором. Однако в конце XIX - начале XX вв. известный лингвист Алексей Александрович Шахматов доказал, что в основу своего труда Нестор положил существовавшие до него летописные записи, правда существенно дополнив и расширив их. Шахматов установил, что "ПВЛ" предшествовал так называемый "Начальный свод"(не дошел до наших дней, вошел в состав Новогородской первой летописи), появившийся в стенах Киево-Печерского монастыря около 1093-1095 годов. Кроме него Нестор использовал при работе над своим трудом византийскую "Хронику Георгия Амартола", тексты договоров Руси с Византией, а также местные предания. Таким образом, "ПВЛ" (как и все древнерусские летописи) можно считать летописным сводом, т.е. результатом сведения воедино предшествующих летописей, документов, других литературных памятников, записанных устных произведений.

Вопрос о существовании русских летописей, предшествующих "Начальному своду", до сих пор остается одним из наиболее дискуссионных, по этому поводу существует целый ряд научных гипотез.

Гипотезы:

1) А.А. Шахматов относил начало киевского летописания к 1039 году - времени основания на Руси самостоятельного территориально-административного церковного подразделения - митрополии. Летописание в Новгороде, по мысли исследователя, возникло еще раньше - в 1036. В 1050 году на основании киевской и новгородской летописей возникает "Древний новгородский свод", а в 1073 на основании киевских источников монахом Киево-Печерского монастыря Никоном Великим создается так называемый "Первый Киево-Печерский свод", ставший затем основой для "Начального свода" 1093-1095 годов.

2) Д.С. Лихачев полагал, что учреждение митрополии, не могло быть воспринято на Руси однозначно положительно. Составление первых русских летописей исследователь связывал со светской властью. Согласно его гипотезе, в 30-40-е годы XI века по распоряжению Ярослава Мудрого был записан ряд устных исторических преданий, которые Д.С. Лихачев условно называл "Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси". "Сказание" носило ярко выраженный антивизантийский характер, который был сохранен затем и в своде Никона 1073 года. (Позже гипотеза подверглась критике Д.А. Баловнева, который утверждал, что "Сказание" не обладает ни терминологическим, ни композиционным сходством).

3)Б.А. Рыбаков полагал, что краткие летописные записи велись в Киеве еще с конца IX века, когда на Руси появились первые представители христианского духовенства. Самый древний киевский летописный свод, по мнению этого исследователя, был составлен в 996-997 годах при Десятинной церкви, в этой работе активно участвовал ее настоятель Анастас Корсунянин. Начало новгородского летописания Б.А. Рыбаков связывал с именем заказчика "Остромирова Евангелия" новгородского посадника Остромира и датировал 1054-1060 годами.

9. Истоки жанров, фольклорность «Повести временных лет»

Хронологический принцип изложения позволяет летописцам включать в летопись разнородный по своему характеру и жанровым особенностям материал. Простейшей повествовательной единицей летописи является лаконичная погодная запись, ограничивающаяся только констатацией факта. Однако лаконичность этой записи и ее включение в летопись в целом говорит о ее значимости. Особенность структуры таких записей – вынесение на первое место глагола – акцентирует внимание на действии. В летописи представлен и развернутый тип погодной записи: летописиц не только фиксирует произошедшее событие, но и говорит о его последствиях. И краткая и развернутая погодная запись – документальна, в ней отсутствуют художественные тропы. Тематически записи можно разделить на 1) сообщение о военном походе 2) известия о смерти князя 3) вступление в брак и рождение детей 4) строительная деятельность 5) церковные дела 6) знамения.

Летопись основана на истории, фольклоре и агиографии. Сведения о прошлом летописец черпает в произведениях устного народного творчества, с этим связано обилие жанров устного народного творчества в составе летописи: сказания, топонимические легенды – связанные с основанием городов, монастырей. Кроме того о связи с фольклором говорят отзвуки обрядовых песен и других обрядовых элементов в повествовании, типичных для русского национального характера качеств в создании образов главных героев, сказочных приемов, таких как утроение, гиперболизация, фантастические моменты, суеверия.

10. «Поучение чадам» Владимира Мономаха. Личность, стиль, особенности жанра

Пару слов об авторе . Владимир Всеволодович Мономах (1053-1125) – правнук Владимира Крестителя, внук Ярослава Мудрого, сын киевского князя Всеволода и византийской царевны – дочери императора Константина Мономаха (отсюда и прозвище). Не был противником деления Руси на удельные княжества, но пытался сохранить единство на моральном уровне. Для чего устраивал княжеские съезды (1097,1100,1103 гг.). Видный политический деятель и носитель идеологии о наследовании удельных княжеств каждым удельным братом. Княжил в Ростове, Смоленске, Чернигове, Переяславле и по приглашению бояр в Киеве (1113 г. после восстания). При нем популяризируется культ святых Бориса и Глеба, что усилило политику Рюриковичей, а также христианскую веру на Руси. Написал помимо «Поучения» также «Устав», чем внес вклад в древнерусское законодательство.

Время создания и состав «Поучения». Сочинения Мономаха дошли до нашего времени в составе Лаврентьевской летописи, где они включены в «Повесть временных лет». Две версии относительно времени написания:

-1099 г.;

-1117г. – незадолго до смерти; задумывалось как духовное завещание последователям.

В «ПВЛ» вместе с «Поучениями» также попали: автобиография Мономаха (первая на Руси), письмо князя к двоюродному брату – Олегу Святославовичу (Чернигов).

Повод для написания – междоусобное столкновение 1096 г., когда, сражаясь с Олегом, погиб сын Мономаха – Изяслава. А также в «Поучении» заключена молитва, не принадлежащая перу Мономаха, но была включена позже, и принадлежит к «Молебному канону» Кирилла Туровского.

Жанр. Жанр «поучения детям» был довольно широко распространен в Средние века. Напр., наставления для наследников гос. власти: Византия – «Тестамент Василия» патриарха Фотия; Франция - «Наставления» короля Людовика Святого сыну Филиппу; Англия – «Поучение» короля Гарольда (на дочери которого был женат Вл. Мономах). Но сходства с этими произведениями древнерусский памятник практически не имеет. На его создание, скорее всего, оказали влияние следующие произведения: «Слово Василия Великого, како подобает человеку бытии», «Поучение некоего отца к сыну», «Поучение Ксенофонта к сынома своим», «Наставление Исхия» (из «Изборника 1076г.», походной книге Мономаха). У Мономаха в «Поучении» также можно встретить цитаты из церковных сочинений – «Поучения юношам» Василия Кесарийского, Псалтири и т.д. Сочинение мономаха схоже с более поздним «Домостроем», где так же приведены выдержки из «Измарагда» и «ПрОлога». Это демонстрирует особенности сознания древнерусского человека – каждое действие осмыслить с точки зрения его духовно-нравственной оценки.

Основные идеи. Тематика произведения не религиозная. «Поучения» - это кодекс поведения идеального князя. Спасение от грехов – это молитва, покаяние и милость. Мономах призывает последователей не забывать больных и убогих, чтить попов и епископов, в быту и военных походах не полагаться на слугу. Призывает князей не применять смертной казни; не давать необдуманных клятв; следить, чтобы дружина в походе не причиняла вреда посевам; поить, кормить, одаривать приходящего из др. государства; не лениться.

В наставления входит также и рассказ о жизни самого Мономаха. Он утверждает, что с юности был послушен страшим, без промедления выполнял приказы отца и братьев. Мономах занимается охотой.

Конкретным примером разрешения непростых межкняжеских конфликтов является письмо Вл. Мономаха Олегу Святославовичу. Мономах приносит публичные извинения оппоненту. Все письмо наполнено интонациями лирического плача.

11. Киево-Печерский патерик

Ки́ево-Пече́рский патери́к - сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников. Основанием ему послужили два послания, написанные в XIII веке. Первое написано бывшим иноком Киево-Печерской лавры, позже епископом Владимирским и Суздальским Симоном (умер в 1226 году) к своему ученику и другу киево-печерскому иноку Поликарпу; цель этого послания - путем повествования о чудесной жизни прославивших Печерскую обитель подвижников научить Поликарпа христианскому смирению и кротости. Второе написано киево-печерским монахом Поликарпом к киево-печерскому архимандриту Акиндину и состоит также из рассказов об иноках обители. Позднее к этим посланиям присоединены сказания о начале Киево-Печерского монастыря, об украшении обители, о первых подвижниках, а также статьи, имеющие отношение к предмету «Патерика», а иногда и без всякой связи с ним. Здесь можно встретить ответ Феодосия на вопрос великого князя Изяслава о латинянах, сказания о происхождении и первоначальном состоянии русской церкви, о крещении славян и проч. Историки находят в «Патерике» сведения об экономических, социальных и культурных отношениях в Киевской Руси, анимистических представлениях тех времён, когда языческие верования сосуществовали с христианством.

Редактировался «Патерик» много раз; древнейший список относится к XV веку, позднейший к XVII веку. Древнейшие списки:

Арсеньевский, составлен в 1406 году для тверского епископа Арсения, содержит рассказы о святых и повесть Симона о создании печерской церкви Пресвятыя Богородицы («Слово о создании церкви Печерской»);

два Кассиановских, составлены в 1460 и 1462 годах по поручению киево-печерского клирошанина, позже уставника, инока Кассиана; содержат полностью сочинения Симона и Поликарпа и повесть о создании церкви, которая разделена на две части: первая - о церкви, помещена в начале Патерика; вторая (об оковании раки Феодосия) после жития св. Феодосия.

В 1635 году вышел печатный «Патерик» под редакцией Сильвестра Коссова на польском языке; в приложение этого издания вошли жития Нестора, Симона и Поликарпа. В 1661 году вышло первое церковнославянское издание (инициатор - архимандрит Иннокентий (Гизель)). В 1759 году в московской синодальной типографии вышло новое издание, тщательно пересмотренное и проверенное согласно с учением православной церкви; впоследствии оно неоднократно переиздавалось. Отдельные части «Патерика» переводились на русский язык. В 1870 году опубликован русский перевод М. А. Викторовой.

Киево-Печерский патерик

Краткое содержание патерика

Время чтения: 25–30 мин.