В Индии, на древней священной земле Кришны, Рамы, Будды и бесчисленных аватар (Божественных воплощений), реинкарнация воспринимается как реальность, очевидная и для скромного дворника, метущего улицу, и для эрудированного пандита (ученого), и для праведного садху (святого праведника). Некоторые ученые заявляют, что понятие реинкарнации можно найти лишь в индийской философской литературе позднего периода, а не в подлинных священных писаниях - Ведах. Но это не так: упоминание об этом явлении встречается и в ранних ведических произведениях: «Тот, кто произвел ее на свет, не знает ее. От того, кто созерцает ее, она сокрыта. Она спрятана во чреве своей матери. Рождаясь множество раз, она пришла в этот мир в страдании». Подобные упоминания буквально пронизывают «Аватара Веду», «Манусамхиту», «Упанишады», «Вишну-пурану», «Бхагавата-пурану», «Махабхарату», «Рамаяну» и другие древнейшие тексты Индии, либо входящие в изначальную санскритскую Веду, либо относящиеся к числу ведических литературных произведений, считающихся дополнительными. Эта устоявшаяся традиция, закрепленная в писаниях, заложила основу непоколебимой веры индусов в реинкарнацию.
Закон кармы в индуизме говорит о том, что особенности следующей жизни находятся в соответствии с качеством прожитой. Слово «карма» происходит от глагольного корня кри - «делать» или «действовать» - слова, выражающего причинную связь, указывающего не только на действие, но и на неизбежную ответную реакцию на него. Карма имеет негативный аспект, известный как викарма, что примерно переводится как «плохая карма». Плохая в том смысле, что она связана с порочной или низменной деятельностью, приводящей к последующему рождению в более низких видах жизни и, как отрицательный результат, привязывает душу к миру рождения и смерти. Положительная же карма подразумевает благотворительную, милосердную деятельность, результатом которой является желаемая реакция - награда в виде материального благополучия, что также привязывает душу к материальному миру. Наконец, существует категория действий, получившая название акарма; она подразумевает духовную деятельность, не вызывающую материальных реакций. Только акарма высвобождает нас из круговорота рождений и смертей, избавляет от любых реакций - положительных и отрицательных, привязывающих нас к этому миру двойственности; она дает душе возможность вернуться к ее первоначальной природе. Духовная деятельность благочестива. Священные писания мировых религий в целом разделяют мнение о духовной деятельности, считая, что она возвышает человека как над хорошей, так и над плохой кармой. В ведических текстах содержатся положения, четко и со всей определенностью разграничивающие три вида деятельности: хорошую, плохую и трансцендентную.
В странах Запада слово «карма» часто и не совсем правильно используют в значении «судьба», «рок». Эти понятия восходят к греческой мойре - философии действия/противодействия, ограничивающей возможности даже богов. По определению греков, не существует никакой возможности уйти от власти судьбы. Греческая трагедия, одна из ранних и наиболее популярных форм западной литературы, уходит корнями в мойру и характеризуется чувствами безнадежности и неизбежности. Однако индийской литературе несвойственны трагические сюжеты, поскольку считается, что карму, в отличие от мойры, можно нейтрализовать и даже стереть, занимаясь духовной практикой.
Как учит индуизм, людей побуждает к действию в основном их представление о том, что принесет им наиболее скорую выгоду. Отсюда вытекают предпосылки к различному социальному или антисоциальному поведению, которое приводит, с одной стороны, к удовольствию, связанному с жизнью «высокоразвитых» человеческих существ, с другой - к страданию от повторных смертей и рождений в разнообразных телах низших видов. Правила, регулирующие высокое или низкое рождение, занимают сотни томов ведических и постведических текстов.
Мировоззрение Сансары - наиболее совершенное объяснение смерти в индуизме, являющееся кульминационным пунктом ведической и пуранической концепций. Сансара учит, что душа сразу после смерти рождается в материальном мире заново и продолжает вращаться в круговороте рождений и смертей до тех пор, пока полностью не очистит свое сознание от материалистических желаний. После этого очистившаяся душа возвращается в духовное царство - туда, откуда вышла и где изначально пребывали все души. Там она обретает свою естественную, изначально присущую ей жизнь рядом с Богом. Современный индуизм, так же как и вайшнавизм, шиваизм и множество других широко распространенных в Восточной Индии традиций, придерживается именно этой точки зрения, усматривая в ней истину, составляющую сущность всех предыдущих учений.
Сложность темы и необъятное количество подробностей, содержащихся в ведических текстах и комментариях к ним, ошеломляет. Сопутствующие представления, такие как утробная жизнь, описаны в них настолько исчерпывающе, что, судя по заключенному объему знания, Веды по праву считаются самым авторитетным и полным источником сведений относительно природы реинкарнации. Приведем только один небольшой пример: «Бхагавата-пурана», считающаяся «сливками» священной индийской литературы, приводит тщательно проработанное описание того, как развивается сознание живого существа, начиная с момента его нахождения в утробе и вплоть до самой смерти:
«После того как живое существо отстрадает в аду и пройдет через все низшие формы жизни, которые предшествуют человеческой, оно, искупив таким образом свои грехи, вновь рождается на Земле, получая тело человека…
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: „Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа…
В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек. Через десять дней зародыш принимает форму сливы, после чего он постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо…
В течение первого месяца у зародыша формируется голова, а к концу второго месяца - руки, ноги и другие части тела. К концу третьего месяца у него появляются ногти, пальцы на руках и ногах, волосяной покров, кости и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус…
Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пятого месяца живое существо начинает ощущать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной оболочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота матери”».
Эти тексты насчитывают тысячелетия, но в части, поддающейся проверке, они согласуются с современными научными исследованиями. «Бхагавата» продолжает разъяснять, что, хотя чрево является безопасным местом для вынашивания вновь воплощаемой души, ребенок, находясь в утробе, должен испытать ужасные физические страдания и что из-за этого душа забывает свои предыдущие жизни. Если душа не сможет этого сделать, говорит «Бхагавата», ей придется пронести этот непосильный груз через всю жизнь. Душа хранит воспоминания о своих прошлых жизнях в подсознании, однако на уровне разума забывает о них, с тем чтобы адекватно реагировать на своих новых родителей и на окружающую обстановку в новой жизни. С ведической точки зрения, боль, испытываемая при рождении (наряду с болью, испытываемой во время смерти предыдущего тела) как минимум частично способствует забвению прошлого, которым сопровождается каждое состоявшееся рождение. Философы как Востока, так и Запада с давних пор делали различные предположения относительно феномена забвения, и все же именно он остается главным камнем преткновения для тех, кто отстаивает теорию реинкарнации, и не в меньшей мере - для тех, кто ее отрицает. Если мы уже жили прежде, - спрашивают последние, - тогда почему мы этого не помним?
Священнослужители и теологи предлагают множество различных ответов на этот вопрос. В «Пистис Софии» (гностический христианский текст, датируемый II веком) Иисус говорит о душе, которая пьет из чаши, «наполненной водой забвения». Эту мысль поддерживает и Платон: каждый индивидуум обладает способностью выбирать обстоятельства своего следующего воплощения, и после того, как этот выбор сделан, он пьет воду из реки Леты (в переводе с греч. - «забвение»), которая все стирает в его памяти, так что он без препятствий может начать новую жизнь. «Тело - вот настоящая река Лета, - пишет другой греческий философ Плотин, - ибо душа, облаченная в него, все забывает». Как уже упоминалось, в какой-то степени эту космическую амнезию души можно объяснить физически: гормон окситоцин, управляющий частотой мышечных сокращений беременной женщины при родах, также способствует тому, что травмировавшие нас события забываются.
Как бы ни происходила такая забывчивость, в «Бхагавате» сказано, что плод во чреве матери страдает в соответствии со своей кармой. Но вследствие того, что его сознание развилось еще не полностью, он может вытерпеть боль и, когда придет время, появиться на свет. «Бхагавата» продолжает: «Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания».
Пребывая в таком состоянии, душа, находящаяся в плоде, помнит о своем долге перед Богом и молит Его о прощении. Она помнит о своем падении с высот небесного бытия и о прохождении через бессчетное количество тел. Раскаивающаяся во чреве матери душа выражает горячее желание восстановить свое служение Господу. «Бхагавата» описывает стремление души к освобождению, ее жажду раз и навсегда избавиться от оков майи (иллюзорного бытия) и положить конец своему пребыванию в материальном мире. Утробный плод заявляет о беспредельном отвращении к жизни в материальном мире и возносит молитву Господу: «Позволь мне оставаться в таком состоянии [в материнском чреве], и, хотя я нахожусь в условиях, которые ужасны, это лучше, чем, родившись, выйти из утробы наружу, попасть в материальный мир и снова пасть жертвой майи».
Тем не менее, как говорит «Бхагавата», после рождения ребенок, довольствуясь чувством ложной безопасности под защитой любящих его родителей и родственников, снова становится жертвой иллюзии материального существования. С самого детства душа, заключенная в теле, пребывает в материалистическом оцепенении, поглощенная игрой чувств и объектами их удовлетворения: «Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными поступками, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях».
В остальной части объемной тридцать первой главы Третьей Песни «Бхагаваты» дается детальная схема жизни в материальном мире - от детства, затем юности, зрелости до старости, после чего весь процесс начинается заново. Этот феномен называется сансара-бандха, то есть «обусловленная жизнь в круговороте рождений и смертей». Согласно «Бхагавате», цель человеческой жизни - высвободиться из этого круговорота с помощью процесса бхакти-йоги, йоги преданной любви, центральное место в которой занимает воспевание святого имени Господа.
Поскольку материнский окситоцин поступает в систему органов ребенка, есть основания полагать, что этот естественный наркотик вымывает память предыдущих инкарнаций вместе с осознанными воспоминаниями о рождении. Это не значит, что стирание воспоминаний не имеет места в жизни вне материнской утробы. Неспособность даже самых проницательных взрослых вспомнить свои детские годы, а также частая среди стариков утрата памяти, возможно, являются естественным способом отчуждения малозначащей информации из осознанной памяти.
Индуизм утверждает, что Вселенная состоит из бесконечного числа духовных атомов - душ - размером с одну десятитысячную кончика волоса. Лишь совершенный ум может постичь душу. Она поддерживается пятью видами воздушных потоков (прапа, апана, вьяна, самана и удана), располагается внутри сердца и распространяет свое влияние по всему телу воплощенного живого существа. Когда душа очищается от загрязнения пяти потоков материального воздуха, тогда проявляется ее духовное влияние. Таким образом, начиная с момента рождения, душа, заключенная в теле, ложно отождествляет себя с ним.
Даже в течение одной жизни мы проходим через несколько различных тел - младенца, ребенка, юноши, взрослого, старика, - но остаемся той же самой личностью. Мы не меняемся, меняется только наше тело. «Бхагавад-гита» так описывает первый шаг на пути просвещения: «Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так в момент смерти она переходит в другое тело». «Бхагавад-гита» косвенно ставит вопрос: если душа в течение жизни переселяется из одного тела в другое, тогда почему же этот процесс должен прерываться в момент смерти? Проводится следующая аналогия: «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное». В сравнении тела с изношенной одеждой просматривается точно найденная аналогия: мы покупаем одежду в соответствии со своим вкусом и средствами; новое тело мы получаем в соответствии со своими желаниями и кармой, которая и составляет наши «средства» для приобретения будущего состояния существования.
Наше путешествие из одного тела в другое побуждается нашими самыми утонченными желаниями и кармой. Мы можем благоразумно спросить: кто же хочет быть собакой или волком? Очевидно, никто. Но слишком часто все наши стремления не являются тем, что мы вначале подразумеваем или хотели бы видеть в них. В действительности наши поступки изобличают наши истинные желания. Например, если мы хотим провести жизнь в сладостной дремоте, почему бы природе не дать нам тело медведя, спящего месяцами? Или если мы поглощены сексуальным желанием, то почему бы нам не воплотиться в теле голубя, которое физиологически устроено так, что может совокупляться много раз в день?
Каждый из миллионов видов живых существ предоставляет вечной душе тело, которое лучше всего приспособлено для определенного рода чувственного наслаждения. Согласно Ведам, такова уступка Господа тем из Его детей, которые стремятся жить отдельно от Него в мире материи - на площадке для игр, где мы можем вкусить все деликатесы материального бытия и постичь, что ни одно из них не сравнится с анаидой («духовным блаженством») царства Бога.
Из всей литературы, касающейся понятия реинкарнации, ведические тексты Древней Индии являются, возможно, самыми полными и неподвластными действию времени. Санскритологи, индологи и историки-религиоведы только сейчас начинают изучать произведения ведических мудрецов с приводимым в них анализом повторных рождений и различных уровней существования. По мере того как западный мир постигает эти эзотерические тайны, мы вновь открываем давно забытые истины о собственной культуре и религиозных традициях. И по мере того, как мы все глубже проникаем в идеи, завещанные нам осознавшими себя ведическими учителями, коллективное сознание достигает более высокого духовного уровня.
Наше сознание, естественно, более всего поглощено тем, что нам дороже всего. «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, - говорится в „Бхагавад-гите”, - этого состояния он непременно достигнет». Особенности тонкого тела (разума и ощущения индивидуальности) к моменту смерти выражают суммарный итог деятельности за всю прожитую жизнь. Если человек сумел изменить свое тонкое тело, сосредоточиваясь на Боге, то в момент смерти оно создаст грубое тело, в котором он воплотится как преданный Господу; если же он достиг еще большего развития, тогда он уже не принимает нового материального тела, а сразу получает духовное тело и так возвращается в изначальный духовный дом, обратно к Богу. Все это замечательно резюмирует американский индолог доктор Гай Л. Бек:
«Согласно древним текстам, йога, имеющая различные определения, но почти всегда связанная с очищением ума, в сочетании с бхакти, преданностью Личному Божеству, - вот средство против боли и несчастий, приносимых бесчисленными рождениями в круговороте трансмиграции [реинкарнации]. На самом деле исключительно благодаря покровительству Личного Божества (будь то Вишну, Кришна, Рама, Шива или Лакшми) человек избавляется от ужасов трансмиграции и погружается в состояние непрерывного блаженства. Хотя эти верующие не притязают достичь ведических небес, их последующую неизменно духовную жизнь, о чем говорится в священных писаниях бхакти, можно рассматривать как дальнейшее развитие и, возможно, более прямой ответ на основную потребность всего человечества - освободиться от того, что немецкий философ Ницше называл извечным повторением того же самого».
Восхищение Г. Л. Бека индуистской традицией воодушевляет, особенно в части его хорошо обоснованного вывода о том, что индийская философия, во всем многообразии ее форм, может гордиться самым последовательным и продуманным учением о переселении душ, которое мир когда-либо знал: «Учение индуизма о трансмиграции, по сравнению с другими религиозными системами и теориями, является, несомненно, наиболее всеобъемлющим в мировой истории. И тому можно найти несколько оснований: оно выдержало многовековой натиск внешних вторжений и политических беспорядков; оно дало отпор многочисленным нападкам разного рода критиков и искаженным трактовкам, дававшимся как изнутри, так и извне; оно сформировалось так, чтобы соответствовать многим видам религиозных убеждений, будь то монизм, дуализм, монотеизм, политеизм, нетеистические учения и т. д. Несмотря на всю свою сложность, учение о трансмиграции, наряду с верой в карму, остается неким наиболее укоренившимся общим знаменателем - независимо от социального статуса, касты, религиозного мировоззрения, возраста и пола - среди разнообразных религиозных направлений, течений и философских школ, дополняющих исконно индийскую традицию».
Перевоплощение, по мнению первобытных народов, может быть облегчено или затруднено с помощью метода похорон. Детей часто хоронят под полом дома, полагая, что это облегчит их душам возвращение к своим матерям. Взрослых, чьи духи сильнее и, следовательно, более опасны после смерти, чаще хоронят не в доме, а на окраинах деревни.
Некоторые африканские племена прибегают к другим средствам управления процессом перевоплощения: покойников, возвращение которых по той или иной причине нежелательно, просто бросают в кусты. Таким образом у них отбивают желание опять родиться в этой общине.
Из книги Тень и реальность автора Свами СухотраИндуизм Термин происходит от названия реки в современном Пакистане – Синдху, Синд или Инд. В начале I века н. э. завоеватели, вторгшиеся на эти территории со Среднего Востока, назвали земли, лежащие вверх по течению реки Синдху Индустаном, а людей, населявших их, индусами. В
Из книги Философские основания современных школ хатха-йоги автораИндуизм: религиозные коннотации Совершение пуджи как обязательный элемент ежедневной программы в шивананда-ашрамах предполагает наличие хотя бы одного, а нередко и множества храмов на их территории. Все они служат наглядным подтверждением религиозной окрашенности
Из книги Критическое исследование хронологии древнего мира. Восток и средневековье. Том 3 автора Постников Михаил МихайловичИндуизм Считается, что древнейшая религия Индии изложена в книгах, которые называются «Веда», что значит «учение» (ср. славянское «ведати»). Они представляют собой собрания песнопений («мантр») и делятся на четыре отдела: Ригведа, Самаведа, Дцжурведа и
Из книги Тайны реинкарнации, или Кем вы были в прошлой жизни автора Ляхова Кристина АлександровнаГЛАВА 3 Индуизм Индуизм представляет собой синтез религиозных представлений, обычаев и философских поисков, характерных для большинства населения Индии. Он отличается разнообразием связей с различными сторонами человеческой жизнедеятельности.Все индийские
Из книги Величайшие загадки и тайны магии автора Смирнова Инна МихайловнаБХИЛЫ: ИНДУИЗМ И ДРЕВНИЕ ПЛЕМЕННЫЕ ТРАДИЦИИ Бхилы - один из наиболее многочисленных малых народов Индии. Как и многие другие народы этого региона, они широко отмечают индуистские традиционные праздники. Однако в быту придерживаются древних племенных обычаев.Так, у
Из книги Свами Вивекананда: вибрации высокой частоты автора Николаева Мария ВладимировнаИндуизм – прототип всеобщей религии Как ни странно, но предубеждения против индуизма, которые Вивекананда силился изгладить более века назад во мнении западного общества, вовсе не исчезли. Индия стала местом паломничества для любителей йоги и тантры, а что касается
Из книги Восемь религий, которые правят миром. Все об их соперничестве, сходстве и различиях автора Протеро СтивенГлава 4 Индуизм: путь преданности Математика божественности (с. 147) Сансара и мокша (с. 150) Цивилизация долины Инда (с. 152) Ведизм (с. 154) Философский индуизм (с. 157) Индуизм преданности (с. 163) Трое: Вишну, Шива, Махадеви (с. 167) Пуджа (с. 170) Индуистское повествование
Из книги автораФилософский индуизм Хотя преемственность между цивилизацией долины Инда и ведизмом возможна, а между ведизмом и индуизмом несомненна, индуизм как религия сравнительно нов и отличается от предшественников по меньшей мере так же, как ислам – от христианства и иудаизма. В
Из книги автораИндуизм преданности Если к этому моменту вы успели запутаться, вы не одиноки. Этот третий геологический пласт философского индуизма чрезвычайно тверд, он труден и для практики, и для понимания. Для него требуются исключительный аскетизм и столь же исключительная
Из книги автораСовременный индуизм Последний пласт геологии индуизма зарождается как реакция на британскую и американскую критику индуизма как идолопоклоннической и политеистической религии, по словам Марка Твена – «обширного музея идолов, всех до единого изувеченных и
Из книги автораИндуизм сегодня Во время моей учебы в колледже и в аспирантуре преподаватели объясняли нам, что индуизм – толерантная вера, скорее впитывающая иностранное религиозное влияние, чем стремящаяся искоренить его. Мне говорили, что эта традиция дала миру афоризм «истина
Из книги автораГлава 4. Индуизм: путь преданности 1 Ф. Макс Мюллер, «Стружка из немецкой мастерской» (F.Max Muller, Chips from a German Workshop, London: Longmans, Green, 1867), 2.300.2 «Индуистская демография», Американский фонд индуизма, http://www.hmdu-americanfoundation.org/resources/hinduism_101/hinduism_demographics.3 Оксфордский словарь английского языка
Точно так же, как душа переселяется
из детского тела в юношеское
и из него в старческое, так в момент смерти
она переходит в другое тело.
- «Бхагавад-гита», 2.13.
В Индии, на древней священной земле Кришны, Рамы, Будды и бесчисленных аватар (Божественных воплощений), реинкарнация воспринимается как реальность, очевидная и для скромного дворника, метущего улицу, и для эрудированного пандита (ученого), и для праведного садху (святого праведника).
Переселение душ или реинкарнация (на санскрите पुनर्जन्म - пунарджанма) является одним из основных понятий индуизма . Круговорот рождения и смерти принимается как естественный феномен природы.
В индуизме авидья (то есть невежество) человека в отношении своей истинной духовной природы ведёт его к отождествлению с бренным телом и материей, которое поддерживает в нём желание оставаться в круговороте кармы и перевоплощений.
Реинкарнация в Ведах
Впервые о переселении душ упоминается в Ведах - древнейших священных писаниях индуизма. Согласно индологу Владимиру Эрману, доктрина реинкарнации не прослеживается в древнейшей из Вед, «Ригведе».
Однако отдельные учёные указывают на то, что и там содержатся элементы теории переселения душ. Как один из примеров присутствия доктрины реинкарнации в «Ригведе» цитируется альтернативный перевод гимна 1.164.32:
Кто его создал, тот его не ведает.
Он спрятан от того, кто его видит
Скрытый в лоне матери,
Родившийся множество раз, он пришёл к страданиям.
В данном гимне «Ригведы» существуют два значения слова бахупраджах: «имеющий большое потомство» и «родившийся множество раз».
Подобные упоминания буквально пронизывают «Аватара Веду», «Манусамхиту», «Упанишады», «Вишну-пурану», «Бхагавата-пурану», «Махабхарату», «Рамаяну» и другие древнейшие тексты Индии, входящие либо в изначальную санскритскую Веду, либо относящиеся к числу ведических литературных произведений, которые считаются дополнительными.
Древнеиндийский грамматик Яска даёт в «Нирукте» оба эти значения. В «Яджурведе» говорится:
О учёная и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь
.
О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде.
О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнём и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь.
О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребёнок, спящий на руках у матери.
В гимне «К Яме» («Ригведа», 10.14) содержится намёк на возможность возвращения на землю : «Оставив (все) греховное, снова возвращайся домой! Соединись с телом, полный жизненной силы!».
Реинкарнация в Упанишадах
Обстоятельное описание доктрины реинкарнации содержится в Упанишадах - древних философско-религиозных текстах на санскрите, примыкающих к Ведам.
А именно концепция переселения душ
отражена в «Шветашватара-упанишаде» 5.11 и «Каушитаки-упанишаде» 1.2.
Как тело растёт за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы.
В индуизме душа, называемая атманом, - бессмертна, и только тело подвержено рождению и смерти.
В «Бхагавад-гите», в которой, по мнению большинства индуистов, отражена основная суть философии индуизма и основной смысл Вед, говорится:
Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.
«Брихадараньяка Упанишада» (4.4.1-4) дает дальнейшие объяснения того, как совершается реинкарнация :
[В момент смерти] область ее [души] сердца начинает светиться, и этот свет помогает душе выйти наружу через глаз, через голову или через другие отверстия в теле. И пока она отходит, праны [различные потоки жизненного воздуха] сопровождают ее до следующего места пребывания… Ее знания и деяния следуют за ней, так же как и мудрость, хотя отдельные подробности ее прошедшей жизни и не сохраняются.
Точно так же, как гусеница, доползая до кончика одной травинки, собравшись, перетаскивает себя на другую, так и душа, сбросив с себя, вместе с его невежеством, одно тело, переносится в другое, новое тело.
Как ювелир придает слитку золота новую, более привлекательную форму, так и душа, сбросив старое и бесполезное тело, облачается в новые и, возможно, лучшие, чем прежде, тела, которые получает в соответствии со своими прошлыми поступками, возможностями и желаниями.
Карма и сансара
Идея перевоплощения души любого живого существа - людей, животных, растений - тесно связана с понятием кармы, которое также объясняется в Упанишадах.
Слово карма происходит от глагольного корня кри - «делать» или «действовать» - слова, выражающего причинную связь . Другими словами, оно указывает не только на действие, но и на неизбежную ответную реакцию на него.
Карма имеет негативный аспект, известный как викарма, что примерно переводится как «плохая карма ». «Плохая» в том смысле, что она связана с порочной или низменной деятельностью, которая приводит к последующему рождению в более низких видах жизни и, как отрицательный результат, привязывает душу к миру рождения и смерти.
Положительная же карма подразумевает благотворительную, милосердную деятельность, результатом которой является желаемая реакция - награда в виде материального благополучия, что также привязывает душу к материальному миру.
Только акарма высвобождает нас из круговорота рождений и смертей, избавляет от любых реакций - положительных и отрицательных, привязывающих нас к этому миру двойственности; она дает душе возможность вернуться к ее первоначальной природе.
Духовная деятельность имеет благочестивое происхождение. Священные писания мировых религий в целом разделяют мнение о духовной деятельности, считая, что она возвышает человека как над «хорошей», так и над «плохой» кармой.
В ведических текстах содержатся положения, четко и со всей определенностью разграничивающие три вида деятельности: хорошую, плохую и трансцендентную.
В индуизме утверждается, что душа находится в постоянном цикле рождения и смерти. Желая наслаждаться в материальном мире, она рождается снова и снова ради удовлетворения своих материальных желаний, которое возможно только через посредство материального тела.
Индуизм не учит тому, что мирские наслаждения являются греховными, а объясняет, что они не могут принести внутреннего счастья и удовлетворения, называемого в санскритской терминологии ананда.
Согласно индуистскому мыслителю Шанкаре, мир наш подобен сну. По своей природе он преходящ и иллюзорен. Пребывание в плену сансары является результатом невежества и непонимания истинной природы вещей.
После многих рождений душа в конце концов разочаровывается в ограниченных и мимолётных наслаждениях, даруемых ей этим миром, и начинает поиск высших форм наслаждения, которые возможно достичь только с помощью духовного опыта.
После продолжительной духовной практики (садханы) индивидуум осознаёт свою вечную духовную природу, что его истинным «Я» является вечная душа, а не бренное материальное тело.
На этой стадии он более не желает материальных наслаждений, так как по сравнению с духовным блаженством они кажутся незначительными. Когда все материальные желания прекращаются, душа более не рождается и освобождается из круговорота сансары.
Мокша
Когда цепь рождения и смерти прерывается, говорится, что индивидуум достиг мокши
— спасения.
В то время как все философские школы индуизма сходятся на том, что мокша подразумевает прекращение всех материальных желаний и освобождение из круговорота сансары, в различных философских школах даётся разное определение этого понятия.
Например, последователи адвайта-веданты (часто ассоциируемой с джнана-йогой) верят в то, что после достижения мокши индивидуум навечно остаётся в состоянии умиротворения и блаженства, которое является результатом осознания того, что всё бытие есть единый и неделимый Брахман, а бессмертная душа - частичка этого единого целого.
После достижения мокши джива теряет свою индивидуальную природу и растворяется в «океане» безличного Брахмана, который описывается как сат-чит-ананда (бытие-знание-блаженство).
С другой стороны, последователи философских школ полной или частичной двайты («дуалистических» школ, к которым принадлежат движения бхакти), совершают свою духовную практику, имея перед собой цель достижения одной из лок (миров или планов бытия) духовного мира или царства Бога (Вайкунтхи или Голоки), для вечного участия там в играх Бога в одной из его форм (таких как Кришна или Вишну для вайшнавов, и Шива для шиваитов).
Однако это не обязательно означает, что две основные школы двайты и адвайты противоречат друг другу.
Последователь одной из двух школ может верить в то, что достижение мокши возможно обоими способами, и просто отдавать личное предпочтение одному из них. Говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар».
Таким образом, в индуизме делается акцент на то, что материальное бренно и нужно постепенно отказываться от материальных радостей в пользу духовных. Но, с другой стороны, мы приходим в мир материальный в плотных телах, и каждый опыт имеет свою ценность тоже.
А какая точка зрения близка вам: исключительно духовные устремления или ценность жизни физической со всеми ее плюсами и минусами?
В статье использованы материалы:
Стивен Розен , “Реинкарнация в мировых религиях”/>«Яджурведа», 12.36-37/>Комментарий переводчика к гимну 10.14. Ригведа, перевод Т. Я. Елизаренковой/>«Шветашватара-упанишада» 5.11/>Лысенко В. Г. Карма. Новая философская энциклопедия
1) Перевоплощение душ (сансара)
Перевоплощение душ является, пожалуй, самой привлекательной идеей индуизма, так как эта идея побеждает страх смерти.
Если после смерти твоя душа переселяется в другое тело, молодое, красивое, полное энергии, и тебя ждет новая жизнь, возможно более интересная и счастливая, то зачем тебе бояться смерти?
«Как человек, сбросив с себя старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставив старые и бесполезные».
(Бхагавад-Гита, 2.22)
У христиан страх смерти остается, даже у истинно верующих людей иногда возникает сомнение: «А вдруг там ничего нет?» Ведь существование Бога не гарантирует нам бессмертия: «А вдруг мы Ему там не нужны?»
Это подтверждается тем, что даже самые праведные люди, будучи уже очень старыми и больными, все равно цепляются за эту жизнь, которая для них наполнена страданиями.
Индусы же с молоком матери впитывают веру в переселение душ и относятся к смерти намного легче. В Индии люди не оплакивают умерших людей, как в Европе, а наоборот, празднуют это событие.
Идея переселения душ имеет много сторонников, хотя их никто не считал, я думаю, что большинство людей на земле верят в переселение душ.
2) Закон возмездия (карма)
Карма (в переводе с санскрита означает «содеянное») представляет собой множество всех действий человека, которые в совокупности определяют его будущее.
«Бедность, болезни, горе, лишение свободы и другие несчастья есть плоды с дерева наших грехов».(Шри Чанакья Нити-шастра, 14.1)
Индусы верят, что будущее человека определяется тем, как он живет в этой жизни, и тем, как он жил в своих предыдущих воплощениях. Каждое действие человека имеет свои последствия. Если человек делает добрые дела, то его карма улучшается, а если он творит зло, то его карма ухудшается.
Это универсальный закон жизни .
Карма не является наказанием за грехи или воздаянием за добродетели. Изменение кармы – это результат естественного хода событий, которые связаны между собой причинно-следственной связью: каждое действие человека порождает свои последствия. В каждый момент жизни у нас есть выбор, что делать, добро или зло, и, осуществляя этот свободный выбор, мы создаем свое будущее.
Идея кармы тоже очень привлекательна, ибо она дает ответ на самые сложные вопросы, которые задают себе верующие:
Почему всеблагой Бог допускает так много зла в наш мир?
Почему маньяки мучают и убивают маленьких детей?
Почему благочестивые люди живут хуже проституток и воров?
Почему ни в чем не повинные люди погибают от взрывов террористов, от стихийных бедствий и от техногенных катастроф?
Если принять закон кармы, то все эти вопросы отпадут сами собой, ибо любое несчастье можно объяснить кармическими последствиями.
Кроме того, закон кармы дает человеку надежду на справедливость, ибо согласно этому закону, человек сам определяет свою судьбу, каждый раз делая выбор между добром и злом.
3) Освобождение от цепи перерождений (мокша)
Основной целью индуизма является выход из цепи перерождений.
Заметьте, не частичная отработка кармических долгов и, как результат, более благоприятная судьба в новом воплощении, а окончательный уход из мира сансары (в переводе с санскрита означает «круг перерождений»).
Каждый человек, богатый или бедный, красивый или уродливый, имеющий виллу в Ницце или живущий на улице бездомный, рано или поздно получает полную чашу страданий. Кто может избежать старости, болезней, потери близких? В Индии, где многие люди живут в удручающей нищете, это видно особенно хорошо. Поэтому идея прекращения земного существования и перехода в другие миры, где нет страдания, стала центральной идеей индуизма.
В индуизме, причиной пребывания души в мире сансары является неведение – неправильное представление о законах вселенной. В нашем мире, душа человека поглощена страстями – похоть, жадность, зависть, ненависть. И все это порождает новые страдания, так как под воздействием негативных чувств мы творим зло и, таким образом, ухудшаем карму.
Чтобы выйти из круговорота рождений и смертей и, таким образом, освободиться от всех страданий, человек должен осознать свою истинную природу. Когда индивидуальная душа человека осознает свое единство с источником всего сущего (с Богом), она окажется в состоянии чистого духа, исполненного знания и блаженства (нирвана), которое не поддается описанию.
«Кто смотрит на мир глазами знания, и видит разницу между телом и душой,
тот может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, и достичь высшей цели».(Бхагават-Гита, 13.35)
Основным способом для достижения освобождения является Йога (в переводе с санскрита означает «единение, связь, гармония»), которая представляет собой совокупность различных духовных и физических практик, направленных на управление сознанием. В индуизме существует много видов йоги, однако начинать свой духовный путь надо с соблюдения
5 основных принципов нравственной чистоты:
1) отказ от применения насилия,
2) отказ от лжи,
3) отказ от воровства,
4) воздержание от чувственных удовольствий,
5) отказ от корыстолюбия.
4) Политеизм и тримурти (Брахма, Вишну, Шива)
В индуизме существуют тысячи богов и богинь, каждый из которых имеет свою сферу влияния. Например, (бог с головой слона) приносит удачу и способствует успеху в научных изысканиях, поэтому ему поклоняются ученые. – это богиня мудрости, красноречия и искусства, и ей поклоняются философы, поэты и художники. Она держит в руках музыкальный инструмент, символизирующий искусство. – богиня разрушения, она разрушает невежество и поддерживает мировой порядок. В одной руке она держит меч, а в другой голову демона. В Индии есть много храмов, посвященных богине Кали, ее почитают в качестве истребительницы демонов.
Пантеон индуистских богов имеет сложную иерархическую структуру. Каждый бог имеет свою сферу деятельности, и все они включены в сложную систему взаимодействий. В индуизме существует множество различных ритуалов, включающих жертвоприношения, при помощи которых индусы пытаются установить с божеством личный контакт и получить от него какую-либо помощь.
Особое место в индийском пантеоне занимает тримурти (индуистская троица), представленная тремя богами:
Брахма – творец мира, Вишну – хранитель мира и Шива – разрушитель.
Брахма, Вишну и Шива считаются различными проявлениями единого верховного божества Брахмана, который выражает собой первооснову всех вещей – абсолютную реальность , содержащую в себе всю полноту вселенной с бесчисленным множеством богов и богинь, которые то проявляются, то исчезают, следуя определенным временным циклам.
Последователи некоторых современных индуистских течений считают индуизм монотеистической религией, так как разные божества, которым поклоняются представители различных индуистских направлений, в действительности, являются лишь различными ипостасями или проявлениями единой духовной сущности – Брахмана. При этом человек может поклоняться той ипостаси Бога, которая ему больше нравится, если он уважает все другие формы поклонения.
5) Кастовое устройство общества
В отличие от других стран, индийское общество изначально было разделено на различные социальные группы – варны и касты.
Существует 4 крупные социальные группы – варны (в переводе с санскрита означает «цвет»):
1) варна браминов – сословие жрецов брахманов;
2) варна кшатриев – сословие правителей и воинов;
3) варна вайшьев – сословие ремесленников и торговцев;
4) варна шудр – сословие неполноправных и рабов.
Люди, не принадлежащие ни к одной из четырех варн, считались отверженными и занимали самую низкую ступень в обществе.
Касты соответствуют более мелкому делению общества на группы по профессиональной принадлежности.
В Индии общественное неравенство возникло не просто в результате расслоения общества на богатых и бедных. Разделение общества на варны является отражением космических законов вселенной, описанных в Ригведе . Согласно философии индуизма, уровень самосознания человека определяется в большой степени тем, к какой варне он принадлежит. Таким образом, для индусов общественное неравенство естественно, так как оно вытекает из фундаментальных законов мироздания.
Мы живем в мире, где равенство людей является одной из самых важных ценностей. Оно провозглашается как моральное право и как закон государства. Сейчас конституции всех стран содержат положение о равенстве всех граждан между собой.
Однако существует ли это равенство в действительности?
Оглянитесь вокруг, кто-то едет на мерседесе, а кто-то живет на улице в картонной коробке. Вы можете сказать, что бездомный сам виноват, это его собственный выбор – жить на улице – главное, чтобы у людей были одинаковые возможности. Но разве есть одинаковые возможности, например, у сына олигарха и мальчика из семьи алкоголиков? Уже при рождении мы сильно отличаемся друг от друга: один рождается умным, красивым и богатым, а другой глупым, бедным и больным – и это во многом определяет дальнейшую судьбу человека.
Однажды я была на лекции по философии в университете. Лекцию читал заведующий кафедрой, который всю свою жизнь преподавал марксизм-ленинизм, проповедующий «свободу, равенство и братство». И вот он сказал нам: «Иногда мне кажется, что некоторые люди живут только для того, чтобы обслуживать других людей». А вам так не кажется иногда?
6) Универсальный закон изменения мира (дхарма)
В индуизме существует универсальный закон изменения мира –дхарма (в переводе с санскрита означает «извечный порядок вещей»). Осознание этого закона помогает человеку обрести жизненную гармонию. Слово дхарма в индуизме имеет также значения – истина и реальность, и часто интерпретируется как правильное понимание законов реальности или Бога, как первопричины реальности.
Люди, которые живут в согласии с принципами дхармы быстрее выходят из круга перерождений, поэтому часто слово дхарма переводят как «правильные действия» или «долг». Другими словами, у каждого человека есть своя задача в жизни, которую он должен выполнить. Если человек действует в согласии с этой задачей, то его жизнь протекает нормально, в противном случае на его пути возникают проблемы.
Источником универсального закона является Бог, атрибутами которого являются истина, знание и блаженство, поэтому в индуистских текстах дхарму часто называют истиной.
«Царь царей – вот что такое дхарма. Поэтому нет ничего выше дхармы.
И бессильный надеется одолеть сильного с помощью дхармы,
словно с помощью царя. Подлинно говорю вам, дхарма есть истина».(Брихадараньяка-упанишада 1.4.14)
Добрый день, уважаемые любители буддийской культуры и философии.
Сегодня мы рассмотрим еще одно основополагающее понятие этой религии – «Сансара». Хотя этот термин знаком многим, далеко не все понимают его правильно, считая чем-то вроде судьбы и частично путая или смешивая с понятием «кармы».
Бхавачакра
Следует сразу оговориться, что этот термин не принадлежит исключительно буддийской религии и присутствует в индуизме, джайнизме, сикхизме, некоторых других индийских верованиях. Везде он воспринимается примерно одинаково – как круговорот перерождений, которые проходит человеческое существо в своем стремлении к совершенству, пониманию мироздания.
Колесо Сансары в буддизме носит название Бхавачакра и напрямую связано с учением о Шести мирах и двенадцатичленной формулой бытия. Впрочем, обо всем по порядку.
История символа и его значение
Такое понятие, как «Сансара» (или Самсара) присутствовало в древнеиндийской философии задолго до появления первых учений Будды Шакьямуни. Первое упоминание найдено в Упанишадах – классическом ведическом трактате, написанном в VIII-III веках до нашей эры. В той трактовке под Сансарой понимается череда страданий, испытываемых всеми низшими существами, в противовес высшим, которые пребывают в нирване.
В концепции индуизма Сансара – это наш мир (а также другие аналогичные ему миры), в котором пребывает материальное тело человека. При этом его тонкое (нематериальное) тело – аналог души – перерождаясь, возвращается в круг Сансары раз за разом, эволюционируя или наоборот деградируя – в зависимости от праведности, правильности своего существования.
Сансара в буддизме
Буддийская философия, взяв общую концепцию перерождений из индуизма, переработала ее и, что называется, «довела до ума». Так появилось учение о причинности, которое Будда постиг, медитируя под деревом Бодхи. Само понятие Самсары тесно переплелось с религиозной космологией, мироустройством.
Буддизм предложил не только более внятную и логичную теорию перерождений, чем древние религии, но и обозначил три основных источника страданий, а также способы вырваться из круговорота смерти и рождения.
Если индуизм относится к Сансаре достаточно нейтрально, представляя ее как существующее положение дел, с которым большинство вынуждено мириться, то в учении Будды это понятие носит явный негативный оттенок. Главная задача каждого – вырваться из «порочного круга», сформированного пороками.
Три умственных яда
Символами этих трех основных пороков, приводящих человека к страданиям, являются животные:
- петух, олицетворяющий наши желания;
- змея, которая означает ненависть;
- свинья, которая символизирует невежество и заблуждение.
Каждый из пороков имеет свои последствия:
- Желания рождают зависть и неконтролируемые материальные потребности.
- Ненависть вызывает отвращение к людям и мешает человеку относиться к происходящему спокойно и взвешенно.
- Заблуждение приводит к путанности мыслительного процесса и вялости ума.
Кстати, три умственных яда являются не только препятствиями на пути каждого человека к дзену, но и причинами всех телесных и душевных заболеваний, поэтому многие традиционные врачебные практики Востока трактуют недуги, как следствие этих трех негативных состояний, а лечение, соответственно, направлено на победу над ними.
12 нидан
Так в буддизме называются звенья причинно-следственной цепи, вытекающие одно из другого, которые приводят человека к страданиям и необходимости многократных перерождений. Все они взаимосвязаны между собой – первое порождает второе, второе – третье и так далее до последнего – двенадцатого, из которого, в свою очередь, проистекает первое.
Цепь страданий человека:
- Неведение – ложный ум, которые порождает «Я», но не дает познать истинную природу Ума.
- Привычки и шаблоны, которые заставляют совершать ошибки, что мешают эволюции при перерождении.
- Сознание, складывающееся на основе привычек и формирующее личность.
- Осознание всего сущего как «Я» и «Мир вокруг Меня».
- Шесть органов чувств, заставляющие человека считать все, воспринимаемое им, «настоящим» и «единственно правильным».
- Контакт между «Я» и объектами, осуществляемый посредством шести чувств.
- Ощущения (как приятные, так и негативные), возникающие как следствие контакта с окружающими объектами.
- Привязанности и неприятия, формирующиеся у человека на основе его ощущений.
- Действия, которые предпринимает человек в своем стремлении к удовольствиям (привязанностям).
- Карма, формируемая на основе мыслей, стремлений и действий каждого человека.
- Неизбежное старение в процессе земного существования челнока, которое ведет к финалу.
- Смерть, которой заканчивается существование в мире Сансары, после чего она опять погружает человека в неведение.
Интересно, что изначально Будда сформировал колесо в обратном порядке, поставив вопрос о причинах существования смерти. Так он пришел к неведению, с которого и начинается цикл человеческих страданий.
По легенде, перед пробуждением (просветлением) Будда тщательно анализировал все 12 составляющих Самсары в попытках найти самое слабое звено, разорвав которое, можно вырваться из круговорота. И ему это удалось.
Как выйти из круговорота страданий
Как следует из учения Будды Шакьямуни, наиболее уязвимыми являются 8 и 9 звенья цепи – желания и стремления (действия). Они не чужды даже богам и полубогам, которые хоть и пребывают в мире удовольствий, но также не в силах покинуть мир Сансары, так как ослеплены своими страстями. Именно поэтому самым ценным перерождением в буддизме считается человеческое.
В градации живых существ эта форма располагается посредине:
- Боги;
- Полубоги;
- Люди;
- Животные;
- Духи умерших;
- Обитатели Ада.
Животные в силу ограниченности своих способностей и инстинктов неспособны к сознательному изменению кармы, духи и адские жители слишком измучены страданиями, а божественные существа, наоборот, увлечены наслаждениями. Все это препятствует их выходу из Самсары в нирвану.
Любой человек в силах освободиться от оков своих желаний и стремлений, достигнув просветления и покинув колесо. Вникая в учение Бодхи и идя по пути Дао, каждый из нас имеет шанс на просветление и постижение сущности мироздания – именно это является основной целью буддизма.
Закон сансары
Говоря так, имеют ввиду карму. Если кратко, то закон Сансары – принцип естественного следствия всех поступков в текущей и прошлых жизнях. Если человек грешит (не только действиями, но и мыслью), в будущем он опускается на ступень ниже в сферах шести Миров, то есть, становится животным. А если совершает правильные действия, то наоборот, поднимается. К благородным поступкам в буддизме относятся:
- Спасение жизни человека или любого живого существа.
- Материальная и духовная щедрость. То есть помощь не только деньгами, но и словом, советом, информацией.
- Преданность друзьям, близким, родным и своим убеждениям.
- Правдивость и отсутствие лжи в словах и поступках.
- Примирение с врагами и недоброжелателями, а также участие в примирении других.
- Доброжелательность и вежливость в общении.
- Бережное отношение к тому, чем уже обладает человек (как в материальном, так и в духовном плане).
- Проявление сострадания к окружающим.
- Любовь к людям и живым существам.
- Саморазвитие и стремление к познанию.
- Закон кармы достаточно сложен и не заключается в простом сложении хороших и плохих поступков. За каждое действие человеку придется ответить.
Символизм
Поняв в общих чертах, что такое Самсара, можно обратиться и к самому символу, который содержит в себе отсылки ко всем вышеперечисленным понятиям. Существует несколько вариантов изображения колеса в разных религиозных традициях.
В упрощенной форме это круг с восемью спицами, идущими от центра. Это символ Восьмеричного пути в буддизме – восьми ступеней, которые должен постигнуть каждый ученик, идя к просветлению. Он заключается в стремлении к мудрости, совершенствовании нравственности и достижении сосредоточения.
Также в различных формах на символах колеса Самсары отображены три умственных яда, шесть сфер мироздания и 12 звеньев причинно-следственной цепи человеческих страданий.
Понятие Сансары является центром космологической буддийской Вселенной и наглядно отражает основные принципы этой религии – закон кармы и стремление к просветлению. Остановить вращения колеса невозможно, ведь оно – суть мироустройства, но каждый способен однажды выйти из него, прервав цикл перерождений и достигнув нирваны.
Заключение
Друзья, на этом мы сегодня закончим, однако скоро обязательно встретимся снова.
И до новых встреч на страницах блога!
